Вряд ли кто-нибудь смог бы припомнить сразу всех богов Индии - их несколько тысяч! Некоторые имена известны только историкам и этнографам - то ли древние боги покинули своих почитателей за прегрешения или недостаточное уважение, то ли люди осерчали на богов за невыполнение теми своих просьб и плохую защиту. Северные племена захватчиков за тысячелетия до нашей эры приходили на землю Индии со своими богами, оседали на согретой солнцем земле. Их культура переплеталась с религией и традициями местного населения.
Редкая индийская деревня не имеет собственного божка, покровительствующего именно ей. Храмы, посвященные кумиру, стоят, как правило, на берегу реки или хотя бы маленького пруда. В Индии есть поговорка: «Что ни храм, то вера». Потому что любой жрец (священнослужитель), более того - любой человек может начать возвеличивать любого из богов индийского пантеона, даже создать свою секту, а то и новую религию, объявив себя проводником или воплощением бога, и проповедовать, что сочтет нужным. При его красноречии или особых способностях совершать чудеса (сиддхах), или ореоле святости, он рано или поздно непременно обзаведется учениками - множество их бродит по миру в желании найти единственно правильную для себя религию или философию. Побудут возле одного гуру, поживут в ашраме (монастырь или лагерь) другого, примут посвящение у третьего…
Христианство основывается на вере в Святую Троицу - Бога-отца, Бога-сына и Духа святого. В Индии тоже есть святая троица. Это Тримурти - божественная триада Брахмы-Вишну-Шивы, воспринимаемая в единстве. Брахма считается главным творцом мира, Вишну - его хранителем и Шива - разрушителем. На скульптурных изображениях члены Тримурти или стоят рядом друг с другом или как бы вырастают один из другого. Но эти боги являются и самостоятельными.
Шива особенно знаменит своим танцем. По легендам однажды он покорил, танцуя, 10 тысяч врагов-чудотворцев. Те поначалу попытались ему противиться и сотворили свирепого тигра, но Шива содрал шкуру с бросившегося на него зверя и сделал из него накидку, они наслали на него змею, но Шива надел ее на шею, как ожерелье… Многим он кажется ужасным, поскольку в его функции входит разрушение мира в конце каждой эпохи-кальпы. Но это не простое уничтожение, а такое, которое ведет к созиданию чего-то более совершенного (вспомните птицу Феникс, которая сгорала в пламени, чтобы родиться заново еще прекраснее). Когда же Брахма и Вишну стали спорить, кто из них важнее для мира, возник огненный столб без конца и края, сотворенный Шивой. Брахма, пытаясь достичь его вершины, в виде гуся взлетел в небо, Вишну в виде кабана спустился под землю, но оба не достигли цели и признали Шиву величайшим из богов.
Впрочем, так говорят шиваисты. А вишнуиты славят, как главного, своего бога. Он совершает подвиги на благо угнетенных и притесняемых, к нему за помощью обращаются другие боги. Согласно древним мифам, Вишну в конце каждого мирового периода вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на огромном змее Шеше. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет дело создания нового мира. Брахма - наиболее абстрактное божество Тримурти, «подобное тысяче солнц», он - «установитель» и «высочайший наставник мира».
В настоящее время среди индусов наиболее распространены три религии, связанные с поклонением двум богам Тримурти - Шиве и Вишну, а также богине Шакти, которая представляет собой собирательный образ супруг разных богов, несущий печать женской энергии. Следует упомянуть и еще одно интересное религиозное течение, называемое смарта, к которому причисляют себя люди, поклоняющиеся всем богам вообще.
Как правило, «своего» бога люди и чтут, и гнева его побаиваются. Но есть в Индии один бог, просто любимый всеми без исключения. Это слоноголовый Ганеша - бог добрых начал. Почему «слоноголовый»? Отцом его был Шива. И на празднество, посвященное рождению сына, он забыл пригласить бога Шани, отвечающего за посевы и урожаи. Так тот из мести испепелил взглядом голову младенца. Брахма посоветовал жене Шивы, Парвати, приставить сыну голову первого же встретившегося ей существа. А им оказался слон.
С тех пор День Ганеш-чатуртхи, приходящийся на самый конец муссона и календарного лета, празднуют по всей Индии. Но особенно колоритно он отмечается в Махараштре. По всем улицам на богато украшенных носилках, сделанных в форме паланкинов или колесниц носят разряженные фигуры Ганеши, сделанные из глины. За ними следуют веселые люди. Играет музыка. Все поют и танцуют. Шумные процессии направляются к реке и с наступлением сумерек погружают в воду уставшего от чествований бога - наверное освежиться.
Иногда художники изображают Ганешу с несколькими головами, хоботами и множеством рук - чтобы помогать всем просящим. В районе Варанаси широко распространены выполненные из дерева фигуры пятиглавого Ганеши, а в Джайпуре популярны глиняные статуэтки трехглавого Молела-Ганеши. Он может и задумчиво сидеть в классической позе йоги («лотосе»), но чаще изображается танцующим на пьедестале в форме того же лотоса. В южных штатах, в храм какого бы бога вы не зашли, увидите Ганешу и здесь - он прекрасно уживается с любым его хозяином.
Кажется, что слоноголовый бог зримо или незримо присутствует в каждой семье. Впрочем, в этом нет ничего удивительного. На европейских открытках, приглашающих на свадьбу, обычно изображены два кольца. На индийских - щедрый Ганеша. И здесь же слова: «Ом шри Ганешайа намах!», прославляющие Ганешу и просящие его о благословении и помощи новобрачным.
Этого забавного толстого бога с хоботом, опущенным в чашу со сладостями, и приютившейся у его ног крысой можно увидеть у дверей домов, на конторке чиновника, в библиотеках и музеях… Его просят посодействовать выгодной сделке, охранить в поездке. К нему за вдохновением обращаются поэты и писатели - говорят, именно он изобрел ручку, чернила и научил людей грамоте.
Редкий турист не привозит домой из Индии фигурку Ганеши, даже не рассчитывая всерьез на его покровительство. Правда, знающие люди предупреждают, чтобы Ганешу не ставили за стекло на полку, как это принято у европейцев. Он любит открытое пространство, он лучше себя чувствует, обосновавшись на письменном столе или телевизоре и оттуда лукаво посматривая на людей.
Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺
Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.
Спутница Брахмы
Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.
Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.
У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».
Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.
Спутница Вишну
Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).
Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.
Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.
Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…
Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.
Спутницы Шивы
Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.
Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.
Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺
Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&
Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).
Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.
Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.
Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.
В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.
Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.
Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.
Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .
Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.
Индия – это страна - сказка. Как в любой сказке в ней много чудес и таинств, добро побеждает зло, а населяют ее удивительные и непонятные для нас существа - индийские боги. В продолжение цикла статей об Индии расскажем, о них подробнее.
Почему их так много?
Большое количество богов Индии объясняется её развитием.
За многотысячную историю происходила смена цивилизаций, государств и бесконечная череда завоеваний.
Древняя ведическая литература сочеталась с джайманизмом, а брахманизм с буддизмом. Одни верования накладывались на другие, тесно переплетались между собой. Кастовый строй оберегал сложившийся образ жизни.
Путеводитель по индийскому пантеону
Количество индийских божеств, вероятно, никто не считал. Но порядок в иерархии навести пытались.
В основу деления положен исторический подход. Религии в Индии постепенно появлялись и взаимно обогащали друг друга, делали жизнь населения разнообразной.
Самые древние священные тексты - Веды. Они трактовались кастой брахманов , использовались для совершения ритуалов. Так появился брахманизм. А он трансформировался в то, что индийцы называют индуизмом.
Различают:
ведические боги древней Индии: они олицетворяют природные силы – боги Солнца (Сурья), Луны (Чандра), вод и морей;
индуистские боги - творцы: Брахму, Вишну, Шиву. Это главная триада. Символы создания, сохранения и разрушения мира;
аватаров: различное воплощение индуистских божеств - творцов, их реинкарнация. Они принимают различные образы. Так, Вишна представлен как минимум десятью образами (например: рыбой, черепахой). Считают, что Будда является аватаром Вишны;
индийские богини - жены: они также, как и мужья способны перевоплощаться. Жена Шивы выступает в разных обличьях: Парвати (горная), Сати (добродетельная), Бхайрави (ужасная);
местные божества Индии: в одном месте всевышнее существо может быть особо почитаемым, а в другом - на второстепенных правах.
В основе выделения разновидностей лежит ещё один важный принцип иудаизма: учение о дхарме - законе. Дхарма воплощает понимание индийцем его жизненного предназначения, обязанностей по отношению к близким, к окружающим людям. Отсюда большое количество местных богов, которым жители Индии с удовольствием поклоняются.
Но самым интересным, является факт: в огромном калейдоскопе всех почитаемых существ разбираются не только ученые богословы, но и безграмотные крестьяне.
А еще, для того, чтобы скрасить тяжелую жизнь, простые люди устраивают многочисленные праздники и фестивали, прославляя своих богов и богинь Индии.
Расширить знания о таинственном и загадочном мире Индии, познакомиться с многочисленными мифами и историями можно в книгах.
Из современных:
"Мифы древней Индии" издательства ОЛМА Медиа Групп;
"Кое-что о начале времён... Боги и демоны Древней Индии", Налепин А.
Из классических:
Индийский эпос "Сказания Махабраты";
"Рамаяна".
Душа народа - это его верования. Насколько сложны они и причудливы, настолько и сложным является мироощущение. Индия - место, где мир воспринимается разнообразным настолько, насколько многочисленны божества этого мира. На нашем сайте вы найдете список богов Индии и описание к ним.
«В Древней Индии были очень простые формы поклонения. Идолопоклонство отсутствовало, его не было в начале древнеиндийской цивилизации. Как верховной власти поклонялись различным силам природы: Солнцу, Луне, дождю, грому и т.д. Люди боялись этих природных явлений, поскольку им не было рациональных объяснений. Так, природа была богом/богиней в древней Индии.»
Природа и ее элементы считались представительницами женского рода, и были почитаемы, как формы Матери-Природы. Археологи нашли фигурку с женскими формами, которой, скорее всего, поклонялись как главной богине. Люди Древней Индии продолжали поклоняться женской форме до тех пор, пока арии не вторглись в долину реки Инд . Они ввели патриархальную форму поклонения, и идолопоклонство вошло в моду. Тем не менее, с появлением индуизма и смешанных расовых браков, арийцы стали возвращаться к поклонению древним богиням.
Время шло, формировались Веды и другие важные писания, и люди стали поклоняться многим другим богам и богиням. Предполагается, что во время ведического периода были почитаемы 3000 богов и богинь! Королем всех богов был Индра , способный уничтожать города дождем и громом. Создатель был известен как Брахма , хранитель – Вишну , а разрушитель был известен как Шива . Бог Солнца также был очень уважаем. Духовный мир и убеждения также были возрождены и люди начали верить в злых и добрых духов.
Миф о миллионах богов и богинь Индии запутывает не только иностранцев, пытающихся понять индийскую религиозную философию, но иногда даже не особо осведомленных индийцев. Так называемые боги и богини являются ничем иным, как разными проявлениями всемогущей и непостижимой силы Вселенной. Эти абстрактные понятия основаны на богатой философии с различными отличающимися школами мысли. Чтобы понять богов и богинь Древней Индии, нужно быть знакомым с религиозной философией и учениями различных школ религиозной мысли.
Понятие Бога в Древней Индии
В индийских религиозных верованиях, которые часто называют «индуизмом» , всемогущий Бог определяется как сущность, пронизывающая все (существующая везде), всемогущая, вечная, находящаяся за пределами человеческого понимания.
Это общее понятие для всемогущего Бога, независимо от имени, которым люди называют его, когда молятся ему, независимо от формы, в которой они представляют его себе, независимо от пути, которым они следуют, чтобы стать ближе к нему.
Различные школы индийской философии Божественного
Понятие Бога в этой философии является также результатом понимания и анализа многих великих философов тех времен, и, таким образом, это – более индикация и допущение незнания, а не утверждение превосходства. Другим важным аспектом этой философии является тот факт, что существуют различные школы философской мысли, все из которых в равной степени уважаемы и признаны, даже если учение одной из них может быть более приемлемым, чем учение другой.
Одна школа философии рассматривает Бога как вездесущего, и часть всего. Таким образом, Бог как творец ничем не отличается от его создания. В этой философии (Адваитавад), вселенная является частью Бога, но не богом. Каждая человеческая душа (атма) имеет временное существование, а его окончательная судьба должна объединиться с остальными, то есть с Богом (парматма), этот процесс называется «мокша» или «нирвана» .
Существует еще несколько иная школа мысли (вишишта адваитавад), в которой создатель отделен от творения, но становится им после нирваны.
Боги и Богини
Осознав понятие Бога, в равной степени важно, чтобы понять концепцию Саакар и Нираакар.
Преданные следуют двум формам восприятия Бога, чтобы поклониться ему. Одной из них является сосредоточение на Боге без какой-либо формы (ниракар бхакти) – где Бог воспринимается как все пронизывающая, мощная и всемогущая сущность. Другая – поклонение Богу в воспринимаемой человеком форме (сакар бхакти) – метод, который становился все более и более популярным на протяжении многих столетий из-за легкости, с которой почитаемая сущность может быть обсуждена с большой массой людей.
В разное время, в разных местах Богу начинали поклоняться в различных формах, среди осознания того, что это только форма, которая меняется, а суть остается неизменной. Таким образом, даже притом, что Бог есть то же самое, он известен и называется многими именами, поклоняются разным его формам, и изображается он как различные сущности.
Тримурти
Три основные формы Бога в индуистской традиции – это Брахма, Вишну и Шива. Вместе они образуют пураническую триаду божеств, называемую Тримурти
. Среди них, Брахма
наименее почитаем. Очень мало храмов, посвященных ему. Говорят, что Брахма влюбился в свое собственное творение, и, следовательно, нарушил кодекс поведения.
Вишну
почитают в его первоначальном виде, а также в девяти его воплощениях – аватары или смертные формы, в которых он пришел на Землю. Шива
столь же почитаем, хотя его воплощения не так сильны. Он тоже изображен во многих различных формах и позах.
Природа как божество в индуизме
Агни
В самой ранней фазе цивилизации Агни или огонь был самым почитаемым среди божеств. Не удивительно, ведь огонь для древнего человека имел огромное значение. Более важными в этой связи, были социальные обычаи. В индийском обществе, существует традиция Ягна, или священного проекта. Каждое важное действие, предпринятое членами общества или соседями считалось священным проектом, а также плодом труда, которым люди наслаждались сообща, когда вечером сидели вокруг костра, приготавливали пищу, произнося молитвы, благодаря бога и природу за оказание им помощи в их деятельности.
Индра
Индра считается богом ливней. Учитывая важность дождя в успехе сельского хозяйства, а также его разрушительную силу, от чего могут пострадать многие штаты Индии даже сегодня, очевидно, что для древних людей, дожди были вопросом жизни и смерти. В Индии около 90% осадков выпадают в течение трех месяцев муссона. Задержка в несколько недель может вызвать хаос в жизни людей. Таким образом, Индра является наиболее важным из божеств, считается королем божеств. Самый ранний религиозный текст помещает его на вершину, но это не делает его непогрешимым. На самом деле, он также описывается как имеющий слабые стороны характера, за что должен был пострадать.
Ваю из воздуха является еще одним божеством, которое считается священным в древней индийской литературе, ему поклонялись как божеству. Этот воздушный бог считается доброжелательным, и известный в очень большой степени, как отец Ханумана, друга Господа Рамы в эпической истории Рамаяна, считается воплощением бога и широко почитается в Индии сегодня.
Варун
Варун или вода также считается божеством и почитаем. Но он считается менее важным, чем Индра, контролирующий дожди. Так, становится понятно, что древние индийцы беспокоились больше о дождях, а не озерах и реках.
Ганеша
Ганеша узнаваем благодаря слоновьей голове и человеческому телу. Он является покровителем писателей, путешественников, студентов, коммерсантов, довольно сильно любит сладости, что наносит небольшой ущерб его фигуре.
Это всего лишь несколько примеров очень важных индуистских богов, считавшихся в разное время различными сектами наиболее важными божествами.
В ведах говорится, что боги сражались с демонами – асурами и победили их. Также в древних писаниях сказано, что Индра делил власть с братьями Агни и Сурьей. В этой связи интересно вспомнить, что Зевс делил владения отца с Посейдоном и Аидом…
Индуизм
В отличие от других религиозных традиций, индуизм не произошел после написания одной книги или вдруг. Он содержит множество различных верований, традиций, философий и точек зрения, не всегда согласующихся друг с другом. Эти очевидные противоречия огорошивают лишь тех, кто не знаком с данной традицией: индуистское понимание утверждает, что Единство проявляется во многих различных формах.
Индуизм часто называют религией, но это на самом деле нечто большее: это обширный и сложный социально-религиозный уклад, который, таким образом, отражает сложность индийского общества. Богатая география, много языков и диалектов, множество различных вероисповеданий, расовое разнообразие, все эти элементы сформировали индуизм и сделали его таким гетерогенным. Отсутствие объединяющего общего религиозного авторитета и полное отсутствие книги, утверждающей высшую истину и догмы, также внесли свой вклад в разнообразие индуизма.
Многие проявления индуизма идут от высокоинтеллектуальных философий в отношении многочисленных и загадочных метафизических проблем, многих ритуалов, психических и физических упражнений, таких как йога, почти детских сказок и легенд.
Эта традиция пришла из доисторических времен. Основы индуизма можно найти в учениях неизвестных древних мудрецов или риши , которые первоначально передавались в устной форме. Мы очень мало знаем об индуизме сверх того, что можно извлечь из Вед , коллекций гимнов и других ритуальных текстов, составленных в разные периоды. Эти тексты содержат много материала, в том числе учения ранних мудрецов. Старейшее свидетельство религиозной практики в Индии датируются примерно 5500 г. до н.э. Ошибочно сводить ранний индуизм к ведической религии: было много других не ведических религиозных традиций в раннем индуизме, о которых не осталось письменных свидетельств, и которые могут быть в некоторой степени подтверждены археологическими свидетельствами.
Так же, как зороастризм и иудаизм (две другие основные мировые религии, также пришедшие из доисторических времен), индуизм испытал многочисленные удары, которые угрожали его основам, но выдержал их. Основа индуизма была поражена, иногда даже разбита многими сектами, движениями и системами мышления: он отступил на некоторое время, чтобы вернуться более сильным, чем раньше.
Боги
Авалокитешвара - в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.
Агни - бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.
Брахма - творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.
Варуна - всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна - воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.
Вишну - в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну - хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.
Ганеша - в индуистской мифологии "владыка ганы" - божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.
Индра - бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее - локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.
Сурья - в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи - озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.
Хануман - обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.
Шива - в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти. Шива - бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.
Яма - владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии - Ями.
Богини
Деви - в индуистской мифологии жена бога Шивы. Отражает творческую энергию супруга(шакти). В соответствии с двумя ипостасями Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она выступает то в кротком облике, как Парвати, то в грозном, как Кали
Дурга - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов - уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола [Махиши, изгнавшего богов с небес на землю.
Кали - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу.
Лакшми - в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и чистоты.
Парвати - в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.
Ума - благая ипоставь Деви, жены Шивы. Ума была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах.
Аватары божеств
Вайрочана - в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Вайрочана и Индра стремились познать Атман, что означает "я", или высшую духовную сущность. В буддийских учениях Вайрочана, главный из пяти дхьяни-будд или "будд созерцания", или "великих будд мудрости", является олицетворением "абсолюта".
Кришна - в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. По преданию Вишну явился в мир человеком в облике Кришны, сыном Деваки, сестры царя Кансу.
Рама - в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья.
Мифические существа
Гаруда - в индуистской мифологии царь птиц, сын мудреца Кашьяпы и богини ночи Дакши, ездовое животное Вишну. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием его тела, приняли его за Агни, бога огня, и восславили как олицетворение солнца. Гаруда враждовал со змеями-нагами, "пожирателем" которых являлся.
Наги - в индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или нескольскими человеческими головами, дети Кадру, жены мудреца Кашьяпы. Наги являлись владыками подземного мира - паталы, где находилась их столица Бхогавати и где они стерегли несметные сокровища земли.
Шеша - в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживал землю и служил ложем для Вишну, когда тот спал в интервалах между творениями мира.
Якши - в индуистской мифологии полубожественные существа, которые родились из стопы Брахмы одновременно с ракшасами, одним из основных классов демонов. Якши были благожелательны к людям, они охраняли его чудесные сады бога богатства Куберы, а также сокровища, зарытые в земле и пещерах.
Мифы древней Индии
Сунд и Упасунд
Послушай вместе с братьями
Старинное сказание
Во всех сто подробностях,
О Партга, о Юдгиштгира!
В дни оны был у Дайтиев
Могучий царь Никумбгаса,
Родившийся от племени
Асур-Гипап-Якасипу.
И были у Никумбгасы
Два сына - Сунд и Упасунд,
Богатыри могучие,
Во всем друг с другом схожие.
Одни и те же помыслы
В них были и желания,
Одни и те же радости,
Одни и те же горести.
В единый час за трапезу
Садились браться дружные,
Один другому сладкие
И говоря, и делая.
Когда же в возраст мужеский
Вступили Сунд и Упасунд,
И укрепились мышцы их
Несокрушимой силою
Явилось в них отважное
И дерзкое желание
Завоевать вселенную,
Великое трехмирие.
Замыслив подвиг дерзостный,
Восходят оба Дайтия
На холм высокий Виндгияс,
Свершить обет Питамаге.
И там, облекшись в валкалу,
Томятся лютым голодом,
И жаждой превеликою
Терзаются и мучатся.
Препобедивши похоти,
Питаясь только ветрами,
На пальцах, неподвижные,
Стоят они и молятся.
Как древо, стан их вытянут,
Их руки кверху подняты,
И не моргая, очи их
Глядят, не закрываются.
И загорелся Виндгияс
Неутушимым пламенем
Такого благочестия,
И дым всклубил он по небу.
Смутились в небе Девасы
И стали против Дайтиев
Коварствовать, препятствуя
Святой обет им выполнить.
Прельщали их каменьями,
И серебром, и золотом,
И красотою женскою,
Непобедимо сильною.
Но крепки были Дайтии
Душой обетоверною:
Молились, не покорствуя
Соблазнам и прельщениям.
Вдруг чудо непонятное,
Перед очами Дайтиев,
Душой великодоблестных,
Свершилось на Виндгиясе:
Их жены, сестры, матери,
Преследуемы Ракшасом,
Бежали мимо, требуя,
Защиты их и помощи.
С распущенными косами,
Одежд своих лишенные,
Роняя украшения,
Молили: о, спасите нас!
И сам тогда Питамага,
Миров блюститель,
Праотец, Обетоверным Дайтиям
Явился, Брахма видимый.
И повелел молящимся
Асурасам, да выскажут
Ему желанья тайные
И помыслы сердечные.
Тогда, перед Питамагой
Представ, сказали Дайтии:
Отец, когда доволен ты,
Обетным нашим подвигом,
Услыши нас и даруй нам
Волшебств искусство тайное,
И даруй нам оружие,
В бою непобедимое!
И облеки нас образом
Свободно переменчивым
По нашему желанию,
И сделай нас бессмертными!
Все будет вам даровано
По вашему желанию,
О чем теперь вы молите;
Единого бессмертия
Не будет вам. Потребуйте
Иного - и исполнится!
Просите смерть, о Дайтии,
Подобную бессмертию!
Святой обет вы подняли,
Сказав: да будем властвовать!
И потому не дастся вам
Наследие бессмертия!
Даруй же нам в наследие,
Отец всесовершеннейший,
Все, что живет и движется
Во всех странах тремирия!
И все, что без движения
Деревья, камни, золото,
И землю всю пространную
Даруй ты нам в наследие!
И да не знаем страха мы:
Страх целого трехмирия
В двоих нас да сокроется!
И им в ответ Питамага:
Все будет вам даровано
О чем теперь вы молите,
И доля смерти дастся вам
По вашему желанию! -
Сказавши так и Дайтиев
Дарами изобильными
Благословив, Питамага
Ушел в мир Брахмы на небо.
Тогда вожди Асурасов,
Всещедро наделенные
Дарами благодатными,
Сошли с холма Виндийского.
Народ, вождей увидевши,
Премудрых и прославленных
И одаренных Брахмою,
Бежал толпами встречу им.
Они же, сбросив валкалу;
И сделавшись кудрявыми,
Украсились богатыми
Беспыльными одеждами;
И много драгоценностей
Надели, и устроили
Веселия и пиршества,
И праздники великие.
Ешь, пей, ликуй и радуйся,
Пой песни, веселитесь! - вот
Какие речи слышались
И день, и ночь у Дайтиев.
Народ шумел и тешился;
И так у них играющих
Промчались целые
Как быстрые мгновения.
Едва пиры окончились,
Вожди, горя желанием
Завоевать трехмирие.
Созвали рать великую.
Потом, когда созвездия
Явились благосклонные,
Пошли они, могучие,
Напутствуемы ближними.
И шли великой ратию,
Вооружась: кто палицей,
Кто копнем, кто молотом,
Кто тяжкою Секирою.
Чараны вдохновенные
Сопровождали Дайтиев
Торжественными песнями
И гимнами победными.
Сперва они по воздуху,
Везде ходить могущие,
Пошли к селеньям Девасов,
Пылая битвы пламенем.
И побежали Девасы,
Провидя, что Питамага
Благословил Асурасов
Дарами благодатными.
Тогда, заняв трехмирие
И победивши Якшасов,
Пошли войною Дайтии
На существа воздушные;
Потом на змеев огненных
Внутри земли гнездящихся;
Потом пошли на Млечгасов,
Средь моря обитающих;
Потом пошли на брахманов
И на святых отшельников,
И в воду их светильники
Бросали, не потребствуя.
Тогда святые брахманы
И доблестью богатые
Отшельники разгневались -
И проклинали Дайтиев;
Но страшные проклятия,
Как скалам стрелы острые,
Безвредны были Дайтиям,
Благословенным Брахмою.
И, забывая подвиги,
Отшельники и брахманы
Бежали от Асурасов,
Как змеи от Гарутманта.
И были их обители
Разнесены, разграблены;
Сосуды драгоценные
Разбиты и раскиданы.
Стояла вся вселенная
Пустая и безмолвная,
Как будто бы убитая
Жестоким богом Времени.
Затихли всюду праздники,
Пиры и ликования,
И жертвы благодатные
Не воскурялись Девасам.
На запустелых пастбищах
Не видно было пастырей;
Земля была наполнена
Костями и черепьями.
А грозные Асурасы,
Слонами ставши ярыми,
С ланитами распухшими
По все вселенной рыскали.
То злобными гиенами,
То львами, то пантерами,
Попеременно делались
И убивали Двиджасов.
И наконец, соперника
Нигде себе не ведая,
В долине Куру пышную
Себе столицу создали;
И в честь завоевания
Великого трехмирия
Установили праздники,
Веселия и пиршества.
Тогда высокомудрые,
Разгневанные Сиддгасы,
Увидев истребление,
Пошли к отцу Питамаге.
И видят Брахму-Праотца,
На лучезарном облаке
В сиянии сидящего,
Среди богов и Девасов.
Вайкганы, Балякгильясы,
Аджасы, Маричипасы,
Вимудги, Теджагарбгасы,
И мужи Брахмомудрые,
И Магадева с Агнисом,
И солнце вместе с месяцем,
И Сокрас рядом с Ваюсом,
Сидели вкруг Питамаги.
Тогда, пред светлым Брахмою
Склонившись, стали Сиддгасы
Рассказывать деяния
Жестокосердных Дайтиев;
Что было, все поведали,
Моля отца - Питамагу
Явить им правосудие
И защитить от Дайтиев.
Рассказ молящих выслушав,
Питамага задумался, -
И смерть неотвратимую
Определил Асурасам.
Потом Всесовершеннейший,
Призвавши Висвакарману,
Сказал: создай мне женщину
Красы всеувлекательной!
И мудрый Висвакармана,
Благословенный Брахмою,
Пошел и создал женщину
Блестящую и чудную.
И все, что в мире движется,
И все, что без движения,
Отовсюду Висвакармана
Изъял одно прекрасное,
И слил очаровательно,
Благословенный Брахмою,
В едином светлом образе
Новосозданной женщины.
Потом рукою щедрою
На плечи ей прекрасные
В роскошном изобилии
Просыпал драгоценности.
Во всем составе созданной
Единой части не было,
На что не загляделся бы,
Взор самых небожителей.
И так как все прекрасное
Зерно к зерну подобрано
В ней было, то
Питамага Нарек ее - Тилеттама.
И так он новосозданной
Сказал: “Ступай к Асурасам
И красотой всесильною
Посей вражду меж братьями!
Так сделай!” - И Тилеттама,
Сказав: “Я это сделаю!”
Склонилась перед Брахмою
И моим небожителей
Пошла. К Востоку Бгагаван
Сидел тогда, а к Западу
Магесварас, а к Северу
Сидели Девы светлые.
Когда пошла Телеттама,
То Бгагаван, не двигаясь,
Глазами жадно-страстными
За ней повсюду следовал.
На все четыре стороны
У Бгагавана светлого
Четыре лика выросло,
Со взорами из лотоса.
Когда пошла Тилеттама
Востоком - вдруг восточное
У Бгагавана выросло
Лицо; когда же к Западу
Пошла - мгновенно к Западу
Лицо явилось; Севером
Пошла - явилось к Северу
Еще лицо; как на Полдень
Пошла она - и Бгагаван
За ней лицом полуденным
Следил уже. И с Индрою
Случилось вечно дивное:
И позади, и спереди,
У Индры всемогущего
Тогда сверкнули тысячи
Очей огнепылающих.
Так Магадева некогда
Приял четыре образа;
Так и убийца Баляса
Тысячеглазым сделался.
И мудрецы, и Девасы
Туда, где шал Тилеттама,
За ней следили взорами,
То в ту, то в эту сторону.
Единый лишь Питамага
Спокойно на Тилеттаму
Глядел очами тихими
И божески-бесстрастными.
Когда ушла Тилеттама,
Все мудрецы и Девасы,
И мужи Брахмомудрые,
Подумали: все кончено!
Тогда Всесовершеннейший
Владыка успокоился
И распустил собрание
Пресветлых небожителей.
Меж тем вожди Асурасов,
Завоевав трехмирие
И победивши Девасов,
И Якшасов, и Ракшасов,
И все у них сокровища
Отнявши, и не ведая
Нигде себе соперника,
Устроили веселия,
И праздники, и пиршества,
И всякими забавами,
Как боги всемогущие,
В своей столице тешились.
То насыщались яствами,
То сладостными питьями,
То прелестями женскими,
То жгли благоухания.
И по полям, и по лесу,
И по горам утесистым,
И в небесах по воздуху
Ходили, как бессмертные.
Однажды на отлогости
Виндгияса высокого
В тени цветущих салясов,
Сидели Сунд и Упасунд.
Кругом толпились женщины;
Одни, при звоне вадитра,
Увеселяли Дайтиев
Пленительными песнями.
Другие, антилопами
Вокруг носясь и бегая,
То играми, то плясками
Прельщали победителей.
Вдруг видят - тихо по лугу,
Блистая сонмом прелестей,
В пурпурном одеянии,
С плеча лукаво спущенном,
Ища цветов карникара,
По берегам растущего,
Идет, как бы бессмертная,
Прекрасная Тилеттама.
Едва ее идущую
Асурасы увидели,
Вдруг бросили седалища
И к ней навстречу кинулись.
И за руки Тилеттаму,
Любовью оба полные,
Схватили: Сунд за правую,
А Упасунд за левую.
И в миг вошло в них бешенство
И отлетела кроткая
Любовь от них. “Моя она!” -
Она моя! - воскликнули.
И друг на друга бросились,
Как звери разъяренные,
Схватив мечи тяжелые,
И пали в битве яростной.
И долго на Виндгиясе,
С растерзанными членами,
Как солнца, с неба сбитые,
Лежали два Асураса.
Увидев это зрелище,
Их воины и женщины,
Исполненные ужаса,
Бежали в преисподнюю.
Тогда Вессовершеннейший
Творец миров Питамага
На землю, в сонме Девасов,
Низшел почтить Тилеттаму.
И рек, чтобы Тилеттама,
Как Лякшми гибкотелая,
Себе, что хочет, выбрала
Во всех странах трехмирия.
И выбрала Тилеттама
Себе миры блестящие;
И ей тогда Питамага
Сказал Всесовершеннейший:
Ты будешь вместе с солнцами
Витать в мирах блистающих,
Лучами осиянная
И оку недоступная!
И одарив Тилеттаму
Такою благодатию,
Творец миров Питамага,
Ушел в мир Брахмы на небо.
Литература
Мифы древней Индии, -М.: Летний Сад, 2002
Энциклопедия мифологии древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Мифы и легенды древнего Востока, -М.:Норинт, 2002