Жизнеописание Лао-цзы и основные идеи трактата «Дао-дэ-цзин. Продление жизни и бессмертие

道德經 , упр. 道德经 , пиньинь Dào Dé Jīng [звучание (info) ], «Книга пути и благодати») - основополагающий источник даосского учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. Основная идея этого произведения - понятие дао - трактуется как естественный порядок вещей, не допускающий постороннего вмешательства, «небесная воля» или «чистое небытие». Споры о содержании книги и её авторе продолжаются до сих пор.

Утверждается (Alan K.L. Chan, The Daode Jing and its tradition, in Daoism Handbook, ed.Livia Kohn, 2000), что общее количество классических комментариев к ДДЦ достигает 700, из которых на данный момент сохранилось 350. Количество комментариев на японском языке около 250.

Происхождение книги

Традиционно автором книги считается Лао-цзы ( - вв. до н. э.), поэтому иногда книга носит его имя. Историк Сыма Цянь , излагая его историю, в то же время подвергал её сомнению и предполагал, что автором книги мог являться другой современник Конфуция - Лао Лай-цзы или же чжоуский государственный деятель Дань , о котором известно, что он посетил циньского правителя Сянь-гуна спустя 129 лет после смерти Конфуция.

Самый древний комментарий принадлежит Хэшан Гуну (кит. 河上公 ), он выполнен в период Ханьской династии.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Дао Дэ Цзин" в других словарях:

- “ДАО ДЭ ЦЗИН” (“Канон дао и дэ”) памятник древнекитайской мысли, авторство которого традицией приписывается патриарху философствующих в даосском стиле Дао цзы. “Дао дэ цзин” один из немногих бесспорно аутентичных памятников древнекитайской… … Философская энциклопедия

- («Канон дао и дэ») основополагающий трактат даосизма, первоначально назывался «Лао цзы» по имени предполагаемого автора Лао цзы. По мнению ученых, «Д.д.ц.» окончательно сложился в 4 3 вв. до н.э. и записан последователями основателя даоского… … Философская энциклопедия

- («Каноническая книга о дао и дэ»), иначе «Л а о ц з ы» («Книга учителя Лао»), основополагающий трактат филос. даосизма. Согласно традиции, автором его был полулегендарный мыслитель Лао цзы (отсюда второе назв. книги), будто бы живший в 6… … Философская энциклопедия

Книга, написанная или самим Лао цзы, или его последователями. Датой появления книги считают IV III век до н.э. Книга является каноном даосизма. В ней излагается резкая критика религиозных и социально политических традиций Китая того периода,… … Религиозные термины

- «ДАО ДЭ ЦЗИН», см. Лао цзы (см. ЛАО ЦЗЫ) … Энциклопедический словарь

См. Лао цзы … Большой Энциклопедический словарь

Лежащий в основе его философии, мифологии, религии, культовой и психофизической практики.

По фор-ме «Дао дэ цзин» - сбор-ник воз-ник-ших в раз-ное вре-мя афо-риз-мов; на-пи-сан в IV веке до н. э. раз-но-раз-мер-ны-ми риф-мованными сти-ха-ми, по-стро-ен-ны-ми на па-рал-ле-лиз-мах и ан-ти-те-зах, с обиль-ным вкра-п-ле-ни-ем диа-лек-тиз-мов язы-ка пе-ри-фе-рий-но-го южного государства Чу.

Пер-во-на-чаль-но, как и все древ-ней-шие фи-лософские трак-та-ты, «Дао дэ цзин» на-зы-вал-ся по име-ни сво-его пред-по-ло-жительного ав-то-ра Лао-цзы, од-на-ко в пер-вые ве-ка н. э., с оформ-ле-ни-ем ре-лигиозного дао-сиз-ма, обо-жест-вив-ше-го как Лао-цзы, так и его со-чи-не-ние, трак-тат при-об-рёл своё бо-лее из-вест-ное смыс-ло-оп-ре-де-ляю-щее за-гла-вие - «Дао дэ цзин», или «Дао дэ чжэнь цзин» («Ис-тин-ный ка-нон Пу-ти и бла-го-да-ти»). Со-глас-но «Ис-то-ри-че-ским за-пис-кам» («Ши цзи») Сы-ма Ця-ня, «кни-га» (шу) бы-ла на-пи-са-на Лао-цзы в от-вет на прось-бу на-чаль-ни-ка по-гра-нич-ной за-ста-вы Инь Си, со-стоя-ла из «верх-ней и ниж-ней глав» и из-ла-га-ла «смысл Пу-ти и бла-го-да-ти» в бо-лее чем пя-ти тысяч слов. Современный текст «Дао дэ цзин» со-от-вет-ст-ву-ет это-му опи-са-нию и сво-им объ-ё-мом (от 4999 до 5748 зна-ков), и са-мим де-ле-ни-ем на 2 час-ти - «Дао цзин» («Ка-нон Пу-ти») и «Дэ цзин» («Ка-нон Бла-го-да-ти»).

Са-мые ран-ние ссыл-ки на «Дао дэ цзин» по-яв-ля-ют-ся в тек-стах IV-III веков до н. э., пре-ж-де все-го да-ос-ских и ле-ги-ст-ских (смотри Ле-гизм): в «Чжу-ан-цзы» («Трак-тат Учи-те-ля Чжуа-на»), «Ле-цзы» («Трак-тат Учи-те-ля Ле»), «Люй-ши чунь цю» («Вёс-ны и осе-ни гос-по-ди-на Люя») и др. Прой-дя путь не-сколь-ких ран-них ре-дак-ций, современная ар-хи-тек-то-ни-ка «Дао дэ цзин» сло-жи-лась, по-- ви-ди-мо-му, во II-I веках до н. э. В час-тич-но со-хра-нив-шем-ся биб-лио-гра-фическом ка-та-ло-ге «Ци люэ» («Семь ком-пен-ди-ев») китайский тек-сто-лог Лю Синь (I век до н. э. - I век н. э.) при-во-дит све-де-ния о том, что его отец, при-двор-ный ка-но-но-вед Лю Сян (I век до н. э.), впер-вые раз-де-лил со-чи-не-ние Лао-цзы на 81 ста-тью (чжан) - 37 в пер-вой час-ти и 44 во вто-рой. 81-ча-ст-ная ар-хи-тек-то-ни-ка «Дао дэ цзин» от-ра-же-на так-же в, воз-мож-но, древ-ней-шем ком-мен-та-рии к трак-та-ту - «по-ста-тей-ном и поф-ра-зо-вом разъ-яс-не-нии» (чжан цзюй), при-над-ле-жа-щем от-шель-ни-ку по про-зви-щу Хэ-шан-гун (около II века до н. э.), не-ред-ко ас-со-ции-ро-вав-ше-му-ся с са-мим Лао-цзы.

Основная про-бле-ма-ти-ка «Дао дэ цзин» кон-цен-три-ру-ет-ся во-круг об-ра-зую-щих его на-зва-ние двух важ-ней-ших кор-ре-ля-тив-ных ка-те-го-рий китайской фи-ло-со-фии - дао и дэ.

Об-шир-ная ком-мен-та-тор-ско-тол-ко-ва-тель-ная тра-ди-ция «Дао дэ цзин», объ-е-ди-няю-щая со-чи-не-ния от I до XVIII веков, вклю-ча-ет в т. ч. ком-мен-та-рии, фор-ми-ро-вав-шие-ся в рус-ле про-цес-са син-те-за идей дао-сиз-ма и кон-фу-ци-ан-ст-ва, а так-же соб-ст-вен-но да-ос-ской и буд-дий-ской ин-тер-пре-та-ции про-из-ве-де-ния. В XX веке в Ки-тае важ-ней-шие ис-сле-до-ва-ния «Дао дэ цзин» осу-ще-ст-ви-ли Ло Чжэ-нюй, Ма Сюй-лунь, Ян Шу-да, Гао Хэн, Янь Лин-фэн. Текст «Дао дэ цзин» не-од-но-крат-но пе-ре-во-дил-ся на современный китайский язык. Пер-вый в Западной Ев-ро-пе пе-ре-вод «Дао дэ цзин» (на латинский язык) был опуб-ли-ко-ван в 1788 году в Анг-лии. Пер-вый пе-ре-вод «Дао дэ цзин» на русский язык вы-пол-нен в 1840-х годах из-вест-ным ки-тае-ве-дом Д.П. Си-вил-ло-вым (1798-1871 годы); пер-вый опубликованный пе-ре-вод на русский язык (1894) - японским учё-ным-хри-стиа-ни-ном Ко-нис-си Ма-су-та-ро (1862-1940 годы). К началу XXI века из-да-но бо-лее 20 пе-ре-во-дов на русский язык - сре-ди них пе-ре-во-ды Е.А. Тор-чи-но-ва, А.А. Мас-ло-ва, В.В. Ма-ля-ви-на и др.; по-этические пе-ре-во-ды К.Д. Баль-мон-та, Л.И. Кон-д-ра-шо-вой и др. Фи-лософские идеи «Дао дэ цзин» на-хо-ди-лись в цен-тре вни-ма-ния А. Швей-це-ра, К. Яс-пер-са, В.С. Со-ловь-ё-ва, Л.Н. Тол-сто-го и др.

Древ-ней-шие спи-ски «Дао дэ цзин» об-на-ру-же-ны в 3-м мо-гиль-ни-ке кур-га-на Ма-ван-дуй (близ города Чан-ша; спи-ски да-ти-ро-ва-ны III-II веками до н. э.; рас-коп-ки 1973-1974 годов), а так-же в Го-дя-не (провинция Ху-бэй) в мо-гиль-ни-ке эпо-хи Чжань-го (V-III века до н. э.; рас-коп-ки 1993 года).

"Дао-дэ-цзин" - совсем небольшая книга, содержащая около пяти тысяч китайских письменных знаков, но по своему влиянию на философскую мысль Востока, а позднее и Запада, она "весит" больше, чем сотни конфуцианских и иных книг совокупно. На почве одной этой книги возникла одна из трех главных философских систем Китая, занявшая - вне всякой пропорции к размеру книги - свое место рядом с пришедшим из Индии буддизмом и "национальным" конфуцианством.
Как содержание "Дао-дэ-цзина", так и вопрос о его авторстве никогда не переставали вызывать споры, причем одни считают, что автор был современником Конфуция, другие - что он жил на целое столетие позже, и третьи - что эта книга не более, как сборник изречений, составленный уже во времена Ханьской династии.
По традиции, авторство Дао-дэ-цзина приписывается Лао-цзы. Но кто был Лао-цзы ("Старый мудрец")? Был ли это Ли Эр? Был ли это Лао Дань, многократно упомянутый в книгах Чжуан Чжоу, среди "персонажей" которого немало измышленных им самим? Лао Дань был, как думают, уроженцем княжества Чжэнь, впоследствии захваченного королевством Чу. Историк Сы-Ма Цянь сообщает, что он был хранителем императорских архивов в Лояне, но, огорченный упадком династии Чжоу, покинул свою должность. Он написал "Дао-дэ-цзин", будто бы, по воле будды Гуань-инь, а затем стал отшельником и умер в глубокой старости в пределах королевства Цинь.

Современные китайские исследователи полагают, что все три догадки об авторе "Дао-дэ-цзина" не исключают одна другой. Библиотекарь или архивариус Лао Дань, вероятно, существовал, но "Дао-дэ-цзин" мог и не быть его произведением. Как столичный архивариус, он имел доступ ко всей существовавшей тогда литературе и, несомненно, стал человеком редкой начитанности. Вполне возможно, что за справками к нему обращался и Конфуций.
Возможно, что "Дао-дэ-цзин" - сборник изречений Лао Даня, составленный его учеником или учениками уже в эпоху феодальных войн. Как и в конфуцианской литературе, редактирование оставило свои следы в стиле книги, но это не дает права считать ее подделкой, возникшей уже при ханьской династии.
Переводчик "Дао-дэ-цзина" на любой европейский язык сразу же наталкивается на огромные препятствия. Главное из них - терминология. Начать с того, что ключевое слово "Дао" непереводимо. Это, конечно, не "Путь", не "Разум", не "нравственное начало", не "образ действия" и не "космос". Ближе всего подходит к нему Логос эллинистической философии, но введением этого термина были бы внесены в перевод совершенно чуждые Китаю неоплатонические и христианские оттенки. Как же перевести "Дао"? "Дао" - НЕ Истина, оно конкретнее и активнее. Ту же трудность встречаем и при переводе слова "Дэ". Это, скорее всего, сочетание добра и красоты, а не мудрость, не добродетель и не природа.
Следующее огромное затруднение - выбор текста. В Китае известны восемьдесят списков, различных не только по составу, но и по порядку, в котором следуют изречения. "Дао-дэ-цзин" подразделяется то на две, то на четыре части. Расходятся между собою даже древнейшие списки, ибо уже в начале нашей эры выдержки из "Дао-дэ-цзина" у разных писателей не совпадали текстуально. К концу китайской монархии было известно 335 списков "Дао-дэ-цзина", снабженных примечаниями. За две с лишним тысячи лет накопилось бесчисленное множество описок и перестановок. Многие идеограммы устарели и стали непонятными; кое-где их заменили "неологизмами". Отрывки из старых комментариев тоже часто принимались за часть текста и включались в него.
Научная критика текстов возникла только в 17 веке, когда началось их сопоставление и сравнение. Постепенно к этому добавилась и критика лингвистическая. В итоге огромной работы многих поколений ученых из "Дао-дэ-цзина" были исключены все интерполяции, содержавшие поощрения к "тайноведению", знахарству или алхимии. Основной стержень "Дао-дэ-цзина" - учение о бездействии (у-вэй), призыв вернуться к простоте и естественности, для чего людям необходимо освободиться от себялюбия и общественных цепей. Мысли Лао-цзы, Лао Даня, Чжуан Чжоу противоположны конфуцианству и представляют собою головокружительный полет умозрения, прорыв в пределы метафизики. Учение "Дао-дэ-цзина" и позднейшего даосизма кажется настолько чуждым китайскому уму, что предполагается его родство с браманизмом и буддизмом. Сношения Китая с Индией по суше и по морю начались давно и никогда не прекращались. Книга "Фа-юань-фу-линь" упоминает о преследованиях индусских буддийских монахов в Сиане еще в 217 году до н.э. Цинь-ши Хуанди распорядился в 214 г. до н.э. разрушить все буддийские храмы в Китае. Такие крутые меры свидетельствуют о том, что буддизм представлялся крупнейшей угрозой.
Лао Дань и его последователи, кто бы они ни были, подготовили буддизму путь к успеху в последний период ханьской династии. Но распространение буддизма не могло не повлиять и на даосское учение, которое пропиталось заимствованиями из индусской веры. Со временем обе религии так переплелись, что теперь невозможно сказать, где кончается одна и где начинается другая. Лао-цзы и Лао Дань в 7 и 8 веках до н.э. были официально обожествлены - первый, как Великий Верховный Владыка Таинственной Первопричины", второй - как "Достопочтенный Князь Верховного Бытия". Со временем возникло множество фантастических легенд и нелепейших суеверий, так что сегодня чистое учение о Дао можно найти только в "Дао-дэ-цзине" и в трудах Чжуан Чжоу.
Европейские китаеведы давно оценили философскую глубину и, главное, поэтическую красоту "Дао-дэ-цзина". Еще в 1788 году был сделан перевод "Дао-дэ-цзина" на латинский язык, а затем появились десятки переводов этой книги на английский, немецкий, французский, русский и другие языки. Часто превосходные, эти переводы были во многих случаях сделаны с неполноценных текстов, вследствие чего многие мысли оказались изложенными сбивчиво и невразумительно, а то и вовсе ошибочно.
Предлагаемый перевод основан на китайском тексте, изданном в Шанхае ученым Чжэн Линем в 1949 году вместе с довольно несовершенным переводом на английский язык (Lao Tzy, "Truth and Nature"). Принятый Чжэн Линем текст - итог длительного процесса искоренения интерполяций и перестановки составных частей. Чжэн Линь основывался на трудах Гао Хэна, тщательно сравнившего древний список Бан Би (первая половина 3 в. н.э.) с двадцатью четырьмя другими древними списками. Текст, очищенный Гао Хэном, был издан высокоавторитетной Academia Sinica в 1956 году.
В переставленном порядке "Дао-дэ-цзин" приобрел черты связности, но и в этой новой редакции встречаются повторения, которые, быть может, не оправдываются первоначальным замыслом автора. В своем предисловии Чжэн Линь говорит: "В китайском оригинале эта книга написана большей частью стихами". Не без наивности он добавляет: "Переводить ее стихами значило бы слишком ограничить свободу выражения, что сделало бы точный перевод более трудным, если не вообще невозможным". Согласно некоторым справочникам, "Дао-дэ-цзин" написан не стихами, а ритмической прозой. С этим можно было бы согласиться, но, к сожалению, все без исключения переводчики, усмотревшие в "Дао-дэ-цзине" ритмическую прозу, тотчас, же забыли о понятии ритмичности и превратили эту почти поэму в обыкновенную прозу, пестрящую "эзотерическими" терминами греческого и латинского происхождения. На русский язык "Дао-дэ-цзин" был впервые переведен профессором Д.П. Кониси ("Тао-те-кинг") в 1892 году. Белыми (или, точнее, "желтыми" или "светло-черными") стихами его перевел, сильно сократив, К.Д. Бальмонт (в "Зовах древности"). Предлагаемый перевод был издан в 1950 году Академией Наук СССР. Сделан он был китайцем Ян-Син-шунем в Москве.

1. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому, кто свободен от страстей, видит его [Дао чудесную тайну], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. От одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

2. Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда [все] узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают [своего движения]. Он создаёт и не обладает [тем, что создано], делает и не пользуется [тем, что сделано], завершает дела и не гордится. Поскольку не гордится, [все существа его] не покидают.

3. Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить драгоценных предметов, то не будет воров среди народа. Если не видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому управление мудрого человека делает их сердца пустыми, а желудки - полными. Оно ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния [мудрецом] всегда приносит спокойствие.

4. Дао - пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться явно существующим. Я не знаю, чье оно порождение. Оно предшествует предку явлений.

5. Небо и земля не обладают гуманностью и они относятся ко всем существам как к траве и животным. Мудрый человек не обладает гуманностью и не нарушает естественную жизнь народа. Пространство между небом и землёй подобно кузнечному меху и флейте: [то и другое] изнутри пусто и прямо. Чем [в нём] сильнее движение, тем больше результатов. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу. Поэтому лучше соблюдать середину [меру].

6 . Пустота [Дао] - бессмертна, и [я] называю её глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земли. [Оно] бесконечно как существование и действует без усилия.

7. Hебо и земля - долговечны. Hебо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечны. Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди людей. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это происходит от того, что мудрец пренебрегает личными [интересами], и тем самым его личные [интересы] осуществляются.

8. Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Жизнь должна следовать [законам] земли; сердце должно следовать [законам] внутренних побуждений; благотворительность должна соответствовать гуманности; слово должно соответствовать истине; управление [страной] должно соответствовать спокойствию; дело должно соответствовать возможностям; действие должно соответствовать времени. И если не бороться, то не будет ропота [среди народа].

9. Кто наполняет [сосуд] через край и оттачивает лезвие слишком остро, тот не может их долго сохранить. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они сами на себя навлекают несчастье. Если дело завершенно, человек [должен] устранится. В этом закон естественного Дао.

10. Для сохранения спокойствия души [человек] должен соблюдать единство. Тогда [в нём] не будут пробуждаться желания. Если сделать дух мягким, человек станет подобен новорождённому. Если его созерцание становится чистым, тогда не будет заблуждений. Любовь к народу и управление страной осуществляются без умствования. Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние. Рождать [существа] и воспитывать [их], создавать и не обладать [тем, что создано], творить и не воспользоваться [тем, что сделано], будучи старшим среди других, не считать себя властелином - всё это называется глубочайшим Дэ.

11. Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], а употребление колеса зависит от пустоты между ними [спицами]. Из глины делают сосуды, а употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, а пользование домом зависит от пустоты в нём. Вот что значит полезность бытия и пригодность небытия.

12. Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последних и ограничивается первым.

13. Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют её также со страхом. Что значит знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

14. Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Эти три [качества Дао] необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино. Его верх не освещён, его низ не затемнён. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Держась древнего Дао и овладевая теперешним бытием, можно познать древнее начало. Это называется нитью Дао.

15. В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие [вещи] и глубокую [тайну]. скрытными, поэтому их нельзя было узнать. Поскольку нельзя было их узнать, произвольно даю [им] образ: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были просты, подобно необделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Hе желая многого, они ограничивались тем что существует, и не создали нового.

16. Доведу пустоту [своего сердца] до конца - сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым, мудрый становится справедливым, а кто справедлив - становится государем. Государь следует небу, небо следует Дао, а Дао вечно. До конца жизни [у такого государя] не будет опасности.

17. Простые люди знали, что они имели великих людей. Они их любили и и возвышали. Затем они их боялись и презирали. Поэтому, кто не заслуживает доверия, тот не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, тот приобретает заслуги и совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

18. Когда устранили великое Дао, появилась гуманность и справедливость. Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляется сыновняя почтительность и отцовская любовь. Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются верные слуги.

19. Когда будут устранены мудрствование и учёность, тогда народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены гуманность и справедливость, тогда народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, тогда исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освободиться от страстей.

20. Когда будет уничтожена учёность, тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью, и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся. О! Как хаотичен [мир], где всё ещё не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребёнку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется нет места, где мог бы я остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света, только я один подобен тому, кто погружён во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несётся в морском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что ценю источник питания.

21. Образы великого Дэ подчиняются только Дао. Дао - вещь неясная и туманная. О, туманное! О, неясное! В нём заключены образы. О, неясное! О, туманное! В нём заключены вещи. О, бездонное! О, туманное! В нём заключены семена. Его семена совершенно достоверны, и в нём заключена истина. С древних времён до наших дней его имя не исчезает. Оно существует для обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря ему.

22. Неполное - становится полным; кривое - становится прямым; пустое становится наполненным; ветхое - сменяется новым; то, что мало - становится многим. Многое вызывает заблуждение. Поэтому мудрый человек сохраняет единство и становится примером для всех. Он не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других. Он не борется, поэтому он непобедим в мире. В древности говорили, что несовершенное становится совершенным. Неужели это пустые слова? Истинное, совершенное подчиняет себе всё.

23. Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается всё утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает всё это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Человек с Дао - тождественен Дао. Человек с Дэ - тождественен Дэ. Тот, кто потеряет, тождественен потере. Тот, кто тождественен Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождественен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождественен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

24. Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Исходя из Дао, всё это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий Дао, не делает этого.

25. Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О, спокойная! О, пустотная! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не подвергается опасности [уничтожения]. Её можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю её имени. Обозначая знаком, назову её Дао; произвольно давая ей имя, назову Великой. Великая - назову её преходящей. Преходящая - назову её далёкой. Далёкая - назову её возвращающейся. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во вселенной имеются четыре великих, и среди них находится государь. Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.

26. Тяжёлое является основой лёгкого. Покой есть главное в движении. Поэтому мудрый человек действует весь день, не оставляя тяжёлого дела. Хотя он питает блестящую надежду, но находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так легкомысленно смотрит на мир. Легкомыслие разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере опоры.

27. Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется счётом. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор, и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет верёвку, и завязывает их так прочно, что развязать невозможно. Поэтому мудрый человек постоянно умело спасает людей и их не покидает. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он их не покидает. Это называется глубоким просвещением. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые - его опорой. Если [недобрые] не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они хотя [считают себя] разумными, [на деле] погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

28. Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот [подобно] горному ручью, становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отличается от постоянного Дэ и возвращается к безначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном Дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого мудрый становится вождём и его великий порядок не разрушается.

29. Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, я вижу, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет. Поэтому одни существа идут, другие - следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому мудрый человек отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

30. Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный [полководец] побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществить насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что к этому его вынуждают. Он побеждает, но он не воинственен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием Дао. Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени.

31. Хорошее войско - средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет. Благородный, во время мира, предпочитает уважение, а на войне применяет насилие. Войско - орудие несчастья, оно не является орудием благородного. Он употребляет его только тогда, когда к этому его вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы - себя не прославлять. Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создаётся уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной церемонией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной церемонией.

32. Дао вечно и не имеет имени. Хотя оно существо маленькое, но в мире никто его не может себе подчинить. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится. При установлении порядка появляются имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел. Знание предела даёт возможность избавиться от опасности. Дао, находясь в мире, похоже на горные ручьи, которые текут к рекам и морям.

33. Тот, кто знает людей - благоразумен. Знающий себя - просвещён. Побеждающий людей - силён. Побеждающий самого себя - могущественен. Знающий достаток - богат. Кто действует с упорством - обладает волей. Кто не теряет свою природу - долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

34. Великое Дао растекается повсюду. Оно может быть направо и налево. Благодаря ему рождаются все существа, и они не останавливаются [в своём росте]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не становится их господином. Оно никогда не имеет своего желания, поэтому его можно назвать маленьким [скромным]. Все существа возвращаются к нему, и оно не рассматривает себя как господина. Его можно назвать великим. Оно становится великим, благодаря тому, что никогда не считает себя таковым.

35. К тому, кто представляет собой великий образ [Дао], приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается. Когда Дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

36. То, что сжимают - расширяется. То, что ослабляют - укрепляется. То, что уничтожают - расцветает. Кто хочет отнять что-нибудь у другого, непременно потеряет своё. Всё это называется трудно постижимым. Мягкое преодолевает твёрдое, слабые побеждают сильных. Рыба не может покинуть глубину. Острое оружие в государстве нельзя показывать людям.

37. Дао постоянно осуществляет недеяние, тем самым нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем - простое бытие - для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

38. Человек с высшим Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным; человек с низшим Дэ не оставляет добрых дел, поэтому он не является добродетельным; человек с высшим Дэ бездеятелен и действует посредством недеяния; человек с низшим Дэ деятелен и действует с напряжением; человек Lвысшей гуманности¦ действует, и его деятельность осуществляется посредством недеяния; человек Lвысшей справедливости¦ деятелен и действует с напряжением; человек Lвысшей почтительности¦ действует, и ему никто не отвечает. Тогда он принуждает людей к почтению. Вот почему Lдобродетель¦ появляется только после утраты Дао, Lгуманность¦ - после утраты добродетельности, Lсправедливость¦ - после утраты гуманности, Lпочтительность¦ - после утраты справедливости. LПочтительность¦ - это признак отсутствия доверия и преданности. Она - начало смуты. Внешний вид - это цветок Дао, начало невежества. Поэтому великий человек берёт существенное и оставляет ничтожное. Он берёт плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

39. Вот те, которые с древних времён находятся в единстве. Благодаря единству, небо стало чистым, земля - незыблемой, дух - чутким, долина - цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создаёт единство. Если небо нечисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного [положения] не имеют. Это происходит от того, что они не рассматривают незнатных как свою опору. Это - ложный путь. Если разобрать колесницу, от неё ничего не останется. Нельзя быть драгоценным как яшма, а нужно стать простым как камень.

40. Противоположность есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

41. Мудрый человек, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Образованный человек, узнав о Дао, то сохраняет его, то теряет его. Неуч, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: кто узнаёт Дао, похож на тёмного; кто проникает в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещённый похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на её недостаток; распространение добродетельности похоже на её расхищение; истинная правда похожа на её отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но оно оказывает помощь [всем существам] и ведёт их к совершенству.

42. Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три - все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди презирают тех, которые сами себя возвышают и называют себя государями и знатными. Все существа укрепляются после ослабления и ослабляются после укрепления. Люди распространяют своё учение, тем же занимаюсь и я. Жестокие и тираны не умирают своей смертью. Это я привожу как пример в своём поучении.

43. В мире самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением безмолвия и пользой недеяния.

44. Что ближе к себе - слава или жизнь? Что дороже - жизнь или богатство? Что тяжелее пережить - приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесёт большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, у того не будет опасности. Он становится долговечным.

45. Великое совершенство похоже на несовершенное, его действие бесконечно, великая полнота похожа на пустоту, её действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривое; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Движение побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создаёт порядок в мире.

46. Когда в стране существует Дао, лошади унаваживают землю; когда в стране отсутствует Дао, боевые кони пасутся на полях. Нет большего несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

47. Не выходя со двора, мудрец познаёт мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное Дао. Чем дальше он идёт, тем меньше познаёт. Поэтому мудрый человек не ходит, но познаёт. Не видя [вещей] [он] называет их. Он не действуя творит.

48. Кто учится, с каждым днём увеличивает [свои знания]. Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, чтобы не делало недеяние. Поэтому завоевание страны всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть страной.

49. Мудрый человек не имеет собственного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также желаю добра. Это и есть добродетель, порождаемая Дэ. Искренним я верю, и неискренним также верю. Это и есть искренность, вытекающая из Дэ. Мудрый человек живёт в мире спокойно и в своём сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

50. [Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три [идут] к жизни, и из десяти - три человека к смерти. Из каждых десяти ещё имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооружённых солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его своим мечом. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

51. Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не возвышала бы Дао, и не ценила бы Дэ. Дао возвышенно, Дэ почтенно, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает их, взращивает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим не повелевать. Вот что называется глубочайшим Дэ.

52. В поднебесной имеется начало, и оно является матерью поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и её детей. Когда уже известны дети, то снова нужно помнить об их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощён своими делами, то не будет спасения [от бед]. Видеть мельчайшее называется ясностью. Сохранение слабости называется могуществом. Употребляя его блеск, снова сделать его [Дао] ясным. Тогда до конца жизни [у человека] не будет несчастья. Это называется соблюдением постоянства.

53. Если бы я владел знанием, то шёл бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь - это действие. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Всё это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.

54. Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно хранят память о нём. Кто совершенствует [Дао] внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует [Дао] в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует [Дао] в деревне, у того добродетель становится обширной. Кто совершенствует [Дао] в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует [Дао] в поднебесной, у того добродетель становится всеобщей. По себе можно познать других; по одной семье можно познать другие; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать весь мир. Откуда я знаю мир как таковой? Благодаря этому.

55. Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не кусают, свирепые звери на него не нападают, хищные птицы его не схватывают. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит [Дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменятся. Он совершенно гармоничен. Знание постоянства называется просвещением. Обогащение жизни называется счастьем. Напряжение духа в сердце называется упорством. Существо полное сил стареет - это называется нарушением Дао. Кто без Дао, погибает раньше времени.

56. Знающие не говорят, говорящие не знают. Кто оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свои стремления, освобождает свои [мысли] от путаницы, умеряет свой блеск, сводит [свои впечатления] воедино, тот представляет собой тождество глубочайшего. Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизить для того, чтобы им пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы ему повредить; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему он уважаем в стране.

Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью

От переводчика

«Дао дэ Цзин» - небольшой по объему древний памятник - занимает особое место в истории китайской мысли. Основная идея этого произведения - идея о дао - послужила одним из узловых пунктов борьбы различных идейных течений на протяжении многих веков. У основоположника даосизма Лао-цзы дао рассматривается с материалистических позиций как естественный путь вещей, не допускающий какого-либо внешнего вмешательства. У позднейших даосов дао трактуется как «небесная воля», «чистое небытие» и т. п. Спор как об идейном содержании «Дао дэ Цзин», так и о его авторе продолжается вплоть до наших дней.

«Дао дэ Цзин» традицией приписывается Лао-цзы (VI-V вв. до н. э.), поэтому трактат и называется его именем. Первый китайский историк - Сыма Цянь (II-I вв. до н. э.) - в «Шицзине» писал, что Лао-цзы был уроженцем уезда Ку в царстве Чу, носил фамилию Ли, имя Дань, служил главным хранителем архива государства Чжоу и встречался с Конфуцием, когда тот приезжал к нему за советами и наставлениями. Лао-цзы долго жил в столице Чжоу и трудился над учением о дао и дэ, о пути вещей и его проявлениях. Увидев упадок государства Чжоу, мыслитель ушел в отставку и отправился на запад. По просьбе начальника пограничной заставы он написал книгу в двух частях, состоящую из пяти тысяч слов. Дальнейшая его судьба никому не известна. Вслед за этим Сыма Цянь, выражая сомнение в достоверности приведенных им сведений, предполагал, что автором «Дао дэ Цзин», возможно, был другой современник Конфуция - Лао Лай-цзы - или же чжоуский государственный деятель Дань, который посетил циньского правителя Сянь-гуна 129 лет спустя после смерти Конфуция. Несмотря на сомнение Сыма Цяня, как в китайской традиции, так и в современной синологии вплоть до 20-х годов нашего века считали, что Лао-цзы был современником Конфуция, а «Дао дэ Цзин» является произведением, в котором изложено его учение.

В связи с тем что ныне существующий «Дао дэ цзин» носит отпечатки более позднего времени, некоторые современные китайские ученые (Лян Ци-чао, Гу Цзе-гань и др.) выдвинули предположение о том, что этот памятник был создан, вероятно, в эпоху Чжаньго (IV-III вв. до н. э.) и отношения к Лао-цзы не имеет. Их оппоненты (Го Мо-жо и др.), не отрицая разрыва между годами жизни Лао-цзы и временем появления «Дао дэ Цзин», утверждают, что данное произведение представляет собой изложение устно передаваемого в то время учения Лао-цзы его последователями.

Существует большое количество комментариев к «Дао дэ Цзин». Трактат был переведен на ряд европейских языков. В 1950 г. Ян Хин-шуном был осуществлен перевод «Дао дэ цзин» на русский язык. Для настоящего издания взят данный перевод, сверенный с китайским оригиналом, вошедшим в 3-й том «Чжуцзы цзичэн» («Собрание классических текстов». Шанхай, 1935), и заново отредактированный.

Ян Хин-шун

Книга первая

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей.

Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями.

Книга Дао-Дэ-Цзин (Книга о Дао и Дэ) была написана великим китайским духовным подвижником Лао-Цзы примерно две с половиной тысячи лет назад. Лао-Цзы в том воплощении был личным учеником Хуан-Ди - в те годы невоплощённого - и достиг полной духовной самореализации.

В настоящее время Лао-Цзы оказывает духовную помощь воплощённым людям, представляя Дао в качестве Дэ (разъяснения - в тексте книги).

Работа по созданию данной редакции перевода Дао-Дэ-Цзин была осуществлена по просьбе Лао-Цзы.

Книга Дао-Дэ-Цзин является одним из фундаментальнейших учебников по философии и методологии духовного совершенствования человека. Её полное содержание раскрывается для русскоязычного читателя впервые.

Оно - является Первопричиной всего.

Оно - управляет всем.

Оно - проницает Собою всё.

Оно - проявляет Себя как Сияющий Свет.

Оно - Наитончайшее!

Оно - Главная Суть всего!

Не описать Его происхождение: ведь Оно Само является Изначальным.

5. Материя - хоть та, что в небе, хоть та, что на земле, - бесстрастна по отношению ко всем существам - будь то трава, животные, люди. Хотя она является для всех опорой.

Подобно этому и мудрый человек бесстрастен по отношению к другим людям.

Пространство над землёй - пустотно и свободно, как и внутреннее пространство внутри кузнечных мехов или флейты. Причём ведь, чем больше простора для деятельности, - тем она может быть более эффективна.

Тот, кто вмешивается в чужие дела, да ещё и много говорит, - тот становится несносным для других людей.

Поэтому всегда лучше следовать принципу невмешательства и соблюдать покой.

6. Жизнь и развитие Наитончайшего - вечны и бесконечны.

Оно - Глубинный Фундамент всего остального.

Оно есть То, на Чём существует материальный мир.

Причём Оно действует, не прибегая к насилию.

7. Hебо и земля - долговечны. Они долговечны именно потому, что они существуют не сами по себе и не ради себя . Они созданы Дао и существуют для Него .

Мудрый человек ставит себя позади других людей, благодаря чему он не мешает людям и может вести их за собой. Он не дорожит жизнью своего тела, но его жизнь охраняется Дао.

Это происходит потому, что он тоже существует здесь не для себя . Именно поэтому его личные потребности и осуществляются для него .

Мудрый человек существует для Дао и служит Ему.

8. Мудрый живёт подобно воде. Вода служит всем существам и не требует ничего себе. Она пребывает ниже всех. Этим она подобна Дао.

Жизнь должна следовать принципу естественности.

Следуй дорогой сердца! Будь дружелюбен!

Говори только правду!

Руководи - следуя принципу сохранения покоя!

Каждое действие должно быть посильным и своевременным.

Тот, кто не стремится оказаться впереди других, может избежать многих ошибок.

9. Не следует лить воду в полный сосуд. И нет смысла затачивать лезвие излишне остро. Или, если целый зал переполнен золотом и яшмой, - то кто будет в силах его охранять?

Чрезмерность во всём - навлекает беду.

Когда дело завершено - следует устраниться.

Таковы законы гармонии, предлагаемые Дао.

10. Для сохранения покоя следует ощущать Единосущность со Всем . Тогда, в частности, не смогут возникать ложные эгоцентрические желания.

Необходимо утончать сознание. Пусть человек станет подобен в этом новорождённому. Если он становится столь утончённым - у него не будет больше заблуждений.

Управление страной и народом должны осуществляться в любви к нему и без насилия.

Врата из мира материи в мир скрытный открываются при соблюдении спокойствия. Понимание этой истины возникает при недеянии .

Воспитывать - без насилия, творить - и не хвалиться, создавать - но не присваивать созданное, будучи старшим среди других - не повелевать! Вот - истинная праведность Великого Дэ .

11. Тридцать спиц соединяются в одном велосипедном колесе. Но пользование колесом зависит также и от пустотности между спицами.

Из глины делают сосуды. Но их употребление зависит от пустотности в них.

Делают в доме стены, двери и ставни на окнах. Но пользование домом тоже зависит от пустотности в нём.

Вот как сочетаются полезность предметов - и пустотности.

12. Тот, кто видит в мире лишь пять цветов, - тот подобен слепому.

Тот, кто слушает лишь звуки материального мира, - тот подобен глухому.

Тот, кто, вкушая, ощущает лишь вкус материальной пищи, - тот заблуждается.

Тот, кто в погоне за добычей мчится во весь опор, - тот безумен.

Добывая драгоценности и украшения - ты действуешь во вред себе.

Усилия же мудрого направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь много вещей. И он, довольствуясь малым в мире материи, выбирает Изначальное .

13. Слава и позор - одинаково страшны. Знаменитость - великое несчастье в жизни.

Что значит, что слава и позор - одинаково страшны? Это значит, что люди, рискуя, борются за славу, а потом боятся её потерять.

Что значит, что знаменитость - великое несчастье в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу своим именем.

Когда я не буду дорожить своим именем, - тогда у меня не будет и многих несчастий.

Поэтому мудрый никогда не стремится к превозношению самого себя. Он лишь самоотверженно служит людям. И поэтому он может жить среди них в покое. Он ни с кем и ни за что не борется - поэтому он неуязвим.

14. Если смотреть на Дао - то не сразу заметишь. И поэтому называют Его труднозримым.

Если слушать Его - то не сразу услышишь. И поэтому называют Его труднослышимым.

Если пытаться ухватить Его - то не просто Его достичь. И поэтому называют Его трудноуловимым.

В Нём - Те, Кто восхищают Собою! Причём все Они слиты в Дао в Одно .

Дао - одинаково вверху и внизу.

Дао - будучи беспредельным по размерам - не может быть названо именем кого-то конкретного из Них.

Они исходят из Дао, проявляя Каждый Свою индивидуальность - и затем снова возвращаются к отсутствию индивидуального проявления - в Нём.

Дао не имеет телесных образа и лица. Поэтому говорят о Нём, как о скрытом и таинственном.

Встречаюсь с Дао - и не вижу лица Его, следую за Ним - и не вижу спины Его.

Строго следуя извечным Путём преображения себя как сознания - можно познать то Вечное Начало . Этот Путь есть Путь к Дао.

15. Издревле те, кто были способны к духовному Просветлению, познавали скрытные и труднопознаваемые малые и большие ступени этого Пути.

Этих подвижников было трудно опознать. Лишь в общих чертах обрисую их образ: они были осторожными, как будто переходили зимой поток, они были осмотрительными, ибо остерегались посторонних людей, они были всегда собранными, ибо осознавали временность своего пребывания на Земле, они были бдительными, как будто шли по тающему льду, они были просты и не изысканны, они были необъятными, подобно долине, они были недоступными для праздных взглядов.

Это были те, которые, соблюдая покой, умели грязное преображать в чистое.

Это были те, которые содействовали эволюции Жизни.

Они почитали Дао и были довольны для себя малым в мире материи. Hе желая многого, они ограничивались тем, что имеют, и не искали большего.

Пришедшие к познанию своей истинной Сути - обретают полный покой. Это является обретением общей Обители всех Достигших .

Бытие в Обители Достигших должно стать постоянным. Обретший такое постоянство именуется Просветлённым, Совершенным и Достигшим Высшей Мудрости.

Достигшие той Обители являют Собой Единое «Мы», Которое и есть Высший Правитель. Ту Обитель именуют также как Небо . Это и есть Обитель Вечного Дао.

Дао - бестелесно. Оно не может быть никем «схвачено». И поэтому Оно неуязвимо.

17. Высший Правитель дарует возможность развития сознания всем Своим подданным. Но Он не стремится облагодетельствовать или наградить их «земным». Он также не стремится внушить к Себе страх и трепет.

Тот же, кто лишь по-глупому верует, - тот об этом не знает. Но Познавший Его - уже не верует по-глупому.

О, как глубока эта истина!

18. Если в стране отвергли Великое Дао - начинаются разговоры о «гуманизме», «правосудии»… Но в этой ситуации такого рода мудрствование есть лишь великое лицемерие!

Подобно этому, когда в семье раздор, - начинаются требования «сыновней почтительности» и «отцовской любви»…

А когда в целом государстве царит такой беспорядок - появляются лозунги «патриотизма», «любви к отечеству»…

19. Когда будут устранены такого рода ложь и лицемерие - народ будет счастливее во сто крат. Лживость, жажда наживы, воровство, жестокость к живым существам - всё это исчезнет тогда, когда люди будут обладать истинными знаниями. Ибо все пороки людские - от недостатка знаний. Именно знания покажут людям, что это в их личных интересах - быть простыми и добрыми, умерить личные «земные» желания и освободиться от пагубных страстей.

20. Перестаньте хранить верность вещам, к которым привязаны, - и вы освободитесь от горя и жалости к себе! Только поступив так, можно обрести истинную Опору в жизни! Разве не стоит ради этого отказаться от общепринятых в народе упований и обычаев?

Сколь же велика разница между добром и злом!

Не делай того, что нежеланно другому, - с лишь этим одним принципом уже можно уменьшить хаос, установить в обществе порядок.

Но пока… все люди предаются праздности… И хаосом охвачено общество…

Только я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я подобен ребёнку, который вовсе не родился в этом мире праздности…

Все люди пленены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я - к этому всему равнодушен.

Все люди живут в своём эгоцентризме. Один лишь я выбрал избавиться от него.

Я - плыву Потоком Сознания в Просторе и не знаю, когда остановлюсь…

Я - в сердце своём познаю Дао! О, сколь же Оно утончённое!

Я отличаюсь от других тем, что ценю То, Которое создало все наши жизни.

21. Дэ исходит из Дао. А Дао пребывает в Изначальной Глубине.

Дэ - это То, Что действует и движет. Оно - столь же таинственно и скрыто, как и Дао. Но Оно - тоже действительно существует!

Оно может обладать формой.

И Оно обладает силой. Сила его превосходит всё, что существует в мире.

Дэ можно увидеть. С древности и до наших дней не смолкает Голос Дэ, излагающий Волю Творца всего материального мира.

Где же могу я узреть лик Дэ? - Повсюду!

22. Довольствуясь малым - обретёшь многое. Гоняясь за многим, собьёшься с пути. Мудрый внемлет этому наставлению. Вот бы оно вразумило и всю Поднебесную!

Мудрый верит не только своим телесным глазам - и поэтому видит ясно.

Мудрый не считает только одного себя правым - и поэтому он знает правду.

Славы он не жаждет - но его почитают.

Власти он не ищет - но за ним следуют.

Он ни с кем не борется - и поэтому он непобедим.

Он не испытывает жалости к себе - и поэтому может успешно совершенствоваться.

Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех, - способен жить в ладу со всеми.

Мудрый заботится обо всех - и поэтому становится примером для всех.

Он светел, но не желает блестеть.

Он не хвалит себя - но он и без того уважаем.

Он не возвышает себя - поэтому он всегда в почёте среди других.

В древности говорили, что несовершенное движется к тому, чтобы стать совершенным. Неужели это пустые слова? - Нет! Воистину, обретя Единство , - придёшь к Совершенству!

23. Говори меньше и будь проще!

Сильный ветер не продолжается всё утро, сильный дождь не льёт весь день. От кого это зависит? - От неба и земли.

Небо и земля - хоть и огромны, но они не могут породить ничего вечного . И тем более - человек. Поэтому лучше - служить Вечному Дао .

И тот, кто в делах своих служит Дао, - тот получает право достичь Слияния с Ним.

А там, где прошло войско, царит опустошение. И после войн наступают голодные годы.

Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага - не нападает. Победивший - на этом останавливается, он не смеет осуществлять насилие над побеждёнными. Победив, он себя не прославляет. Он побеждает - и не гордится этим. Он не любит воевать. Он побеждает лишь потому, что к этому его вынуждают. Хотя он побеждает, но он не воинственен.

Если человек, едва достигнув расцвета, тут же начинает болеть и увядать, - то это потому, что он жил вне гармонии с Дао. Жизнь такого человека на Земле заканчивается раньше срока.

31. Оружие - это средство, порождающее несчастье, оно достойно того, чтобы его отвергнуть.

Поэтому человек, следующий Дао, его не использует.

Достойный правитель - уступчив. Только для защиты он применяет силу. Он использует все возможности, чтобы сохранить мир.

Прославлять себя военной победой - это значит радоваться убийству людей. Того, кто радуется убийству людей, - можно ли его уважать?

А уважение ведёт к благополучию. Благополучие способствует созиданию.

К несчастью же - ведёт насилие.

Если убивают многих людей, то об этом нужно горько скорбеть. Победу следует отмечать похоронной церемонией.

32. Дао - вечно и не имеет человеческого облика.

Хотя Дао - Существо нежное, но никто в мире не может Его себе подчинить.

Если бы знать и правители страны стали жить в гармонии с Дао - то все остальные люди сами стали бы спокойными. Небо и земля тогда слились бы в гармонии, наступили бы счастье и благополучие, народ успокоился бы даже без приказаний!

Ради установления порядка в стране создают законы. Но они не должны быть излишне суровыми.

Дао подобно океану. Океан ниже всех рек - и потому все реки текут в него.

33. Тот, кто знает людей, - разумен. Познавший себя - просветлён. Умеющий побеждать врагов - силён. Побеждающий самого себя - могущественен.

Имеющий материальный достаток - живёт обеспеченно. Действующий с большим упорством - обладает волей. Но потакающий своим прихотям - слаб и глуп.

Кто же достиг Слияния с Дао и не теряет его - тот достиг Высшего Бытия. И, умерев телом, он продолжает жить в Дао, став истинно Бессмертным.

34. Вечное Дао проницает Собою всё. Оно есть и справа, и слева. Благодаря Ему возникают и продолжают жить и развиваться все души.

Хоть Дао столь Велико и совершает эти великие дела - но славы Себе не желает.

Оно с любовью воспитывает все существа. Оно не творит над ними насилия. Оно не настаивает на исполнении людьми Его желаний.

Оно - Велико, хотя не настаивает на этом.

Разумные люди устремляются к Нему - Великому!

35. В Великое Дао стекаются все Совершенные.

Следуй и ты этим Путём! Этим ты не можешь причинить себе никакого вреда, но, наоборот, достигнешь покоя, гармонии и полноты жизни.

Лично я, пребывая в недеянии , странствую в Беспредельности Дао. Это - не передать в словах! Дао - Наитончайшее и Блаженнейшее!

36. Страсть «земная» - ослабляет. Непоколебимая решимость - наполняет силой!

Страсть «земная» - калечит. Непоколебимая решимость - возвышает и укрепляет сознание!

Страсть «земная» - порабощает её обладателя. Непоколебимая решимость - делает человека свободным!

Бесстрастное, мягкое и податливое - побеждает страстное, твёрдое и грубое.

37. Дао не действует непосредственно в мире материи. Но, всё же, всё Творение является произведением Его творчества.

Действуй так же - и тогда всё живое вокруг будет развиваться естественным для него образом!

Когда живёшь в простоте, без оглядки на сплетни и вражду, в гармонии с Дао - тогда и приходишь к тому, что называется, не иметь привязанностей и страстей!

Отсутствие «земных» желаний приносит покой внутри себя - и тогда и вокруг устанавливается порядок.

38. Человек, представляющий Собою Великое Дэ, не принуждает Себя к деланию добрых дел: ведь Он естественным образом являет Собой саму Добродетельность.

Человек же, далёкий от Дэ, может пытаться именно принуждать себя к исполнению добрых дел: ведь он не является добродетельным по своей сути.

Человек, представляющий Собою Великое Дэ, не стремится к активной деятельности в мире материи: ведь Он действует в недеянии .

Человек же, далёкий от Дэ, живёт в суете и действует под влиянием своих страстей. В религиозной стороне жизни его деятельность сводится лишь к ритуалам, но упование на «магию» ритуалов ведь знаменует вырождение религии! Такой человек к тому же ещё принуждает и других людей действовать, как он.

Такое случается только с теми, кто не имеют в своих жизнях Дао. Им нельзя доверять: они уже предали Дао - и готовы предать кого угодно.

Мудрый, познавший Дао, - способен различать людей по этим признакам. Он выбирает общение только с людьми добра.

39. Есть Те, Которые с древних времён находятся в Единстве с Дао. Благодаря Им - небо чисто и земля незыблема, природа нежна, реки полноводны, долины цветут, плодятся все существа, герои духовного Пути являют собою образцы для подражания. Вот что обеспечивают Достигшие Единства!

Если бы не Их помощь - то небо не было бы чисто, земля бы растрескалась, природа перестала бы дарить свою красоту, долины перестали бы цвести и превратились в пустыню, существа перестали бы рождаться и исчезли, герои духовного Пути перестали бы служить примером добродетельности и были бы осмеяны и изгнаны…

Народ является опорой для правителей. Поэтому те земные правители, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют. Это происходит оттого, что они не рассматривают народ как свою опору. Это - их ошибка.

Если разобрать колесницу, на которой восседаешь, - что останется?

Не считай себя драгоценной яшмой! Будь простым - как обычный камень!

40. Взаимодействие противоположностей - это сфера деятельности Дао.

Наивысшая Утончённость - одно из важнейших свойств Дао. Ей противостоят грубые свойства людей зла.

Всё развитие воплощённых существ вершится во взаимодействии этих противоположностей.

Но сам мир материи произошёл от Тончайшей Первоосновы…

41. Мудрый человек, узнав о Дао, устремляется к самореализации в Нём.

Но не мудрый, узнав о Дао, - то сохраняет Его в своём уме, то теряет.

Глупые же, услышав о Дао, подвергают Его насмешкам. А Тех, Кто познали Дао, - Тех они называют заблудшими, сумасшедшими… Мудрость кажется им безумством…, высшая справедливость - пороком…, праведность - развратом…, великая истина - ложью…

Да, великий квадрат не имеет углов, великий звук нельзя услышать, великий образ необозрим…

Да, Дао скрыто от их взглядов. Оно ведёт к Совершенству лишь достойных!

42. Из Дао когда-то изошёл Один, спустя время, Он пригласил ещё Двоих, те Двое - ещё Троих. И все Они потом занимались созданием на планете разнообраз¬ных форм жизни.

Все эти существа подразделяются на пары противоположностей инь и ян и наполняются энергией ци . От их взаимодействия и происходит их дальнейшее развитие.

Все боятся одиночества и воспринимают его как страдание. Это касается, в том числе, и земных правителей.

Они заботятся лишь о себе, отказывая в помощи другим.

Но верное решение состоит как раз в том, чтобы посвятить себя заботе о других , забывая при этом о себе.

Мудрый духовный подвижник, посвятивший свою жизнь благу всех, не будет побеждён смертью. И слова эти - я предпочту всем иным наставлениям всех мудрецов!

Достигшие Дао сливаются в Нём в Единое Одно .

43. В мире бывает, что самые слабые побеждают самых сильных. Причина - в том, что Дэ проникает везде и всюду, пронизывая всё и всеми управляя.

Вот почему, в частности, я вижу пользу в недеянии .

В мире нет ничего, что можно было бы сравнить по значимости с учением о внутренней тишине и пользе недеяния!

44. Что нужнее: жизнь - или слава? Что дороже: жизнь - или богатство? Что труднее пережить: приобретение - или потерю?

Много сбережёшь - многого и лишишься! Много скопишь - много и потеряешь!

Знай меру - и избежишь неудач. Знай предел - и не будет риска. Вот и проживёшь жизнь в покое, без тревог!

Кто знает меру - у того не будет неудач. И умеющий вовремя остановиться - избежит беды. Благодаря этому, он может успеть постичь Изначальное и Вечное Дао.

45. Величайшее Совершенство могут спутать с безумием, великий объём - с пустотой, великую кривизну - с прямотой, великое остроумие - с глупостью, великого оратора - с не умеющим говорить.

Интенсивное движение побеждает холод, неподвижность - жару.

Покой и гармония лишь - обеспечат правильное понимание всего, происходящего в мире.

46. Если страна живёт по законам Дао - то лошади заняты в обработке полей.

Но когда в стране отвергнуто Дао - по полям несутся боевые кони.

Нет большей беды, чем неограниченные «земные» страсти! И ничто так не губит, как стремление приумножать «земные» богатства!

Кто умеет довольствоваться тем, что есть, - тот всегда счастлив!

47. Не выходя со своего двора, мудрый познаёт мир. Не выглядывая из окна, он видит Изначальное Дао. Он не ходит далеко, чтобы больше познать.

Мудрый никуда не ездит - но всё знает, не смотрит - но всё называет, внешне бездействует - но всего достигает.

Он в сердце своём находит всё, что надо.

Вот почему мудрый знает то, до чего не доехать, не дойти. И он может видеть то, что не видно простому глазу.

48. Кто учится - тот с каждым днём увеличивает свои знания. Кто служит Дао - тот изо дня в день уменьшает свои «земные» желания. В непрерывном уменьшении «земных» желаний человек доходит до недеяния .

Лишь в недеянии возможно овладение всеми тайнами вселенной! А без недеяния это достичь невозможно.

49. Мудрый человек не имеет корыстных побуждений. Он живёт интересами других людей.

Добрым я делаю добро, недобрым - тоже желаю добра. Это и есть добродетель, присущая Дэ.

С честными людьми я честен, с нечестными - честен тоже. Это и есть честность, присущая Дэ.

Мудрый человек живёт в покое в своей стране. Но здесь же живут и другие люди: добрые - и злые, честные - и лживые, разумные - и глупые, корыстные - и живущие интересами других, внемлющие Дао - и отвергающие Его.

Мудрый смотрит на народ, как на своих детей.

50. Люди на Земле рождаются и умирают. Из каждых десяти примерно три продолжают затем райское существование, три направляются путём смерти в ад, а ещё три - это те, кто не достигли успеха в развитии души из-за увлечённости «земными» делами.

Тот, кто освоил жизнь истинную, идя по земле, - не боится носорога и тигра, а вступая в битву, не боится вооружённых солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти!

51. Дао создаёт существа, Дэ нянчит их, взращивает, помогает совершенствоваться, созревать, ухаживая за ними, поддерживая их.

Те существа постепенно растут (душами), совершенствуются, достигают Совершенства.

Поэтому нет того человека, который не был бы обязан почитать Дао и Дэ.

Дао и Дэ никого не принуждают, но дают возможность существам развиваться согласно их собственной свободе выбора, естественно.

Создавать - и не присваивать, творить - и не хвалиться, являясь старшим - не повелевать!

Вот каковы принципы жизни Великого Дэ.

52. Всё в мире материи имеет Исток, Который является Матерью материального мира.

Когда будет познана Мать - тогда уже проще узнать и Её Детей .

Когда уже известны и Дети - следует не забывать о Матери. В этом случае до конца жизни проживёшь без невзгод.

Если отбросить свои личные желания и освободиться от «земных» страстей - то до конца жизни будешь жить без усталости.

Если же «распускать» свои страсти и быть поглощённым мирскими делами - то не будет спасения от бед.

Видеть Тончайшее - это является истинной ясностью видения.

Сохранение утончённости сознания предопределяет истинное могущество.

Созерцай Свет Дао! Познавай Его Глубины! Оно есть истинное Сокровище! Не потеряй Его - и избежишь всех невзгод!

53. Имеющий истинное знание - идёт Прямым Путём.

Единственное, чего я боюсь, - это вовлечение в суету.

Прямой Путь - совершенно ровен. Но люди предпочитают… извилистые тропинки.

Если земные правители всё своё внимание направляют на роскошь своих дворцов - то поля зарастают сорняками и зернохранилища пусты. Те земные правители одеваются в роскошные одежды, носят острые мечи, не удовлетворяются простой пищей, копят для себя чрезмерные богатства. Это равносильно разбою и является нарушением принципов жизни, предлагаемых Дао.

54. Познавая себя - познáешь других. Помогая другим - познáешь всё.

Кто умеет крепко стоять - того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться - того нельзя свалить. Да, о таком человеке будут помнить потомки!

Когда обретёшь ту же устойчивость в Дао - будешь тогда светить на других людей Его Светом, подобно восходящему солнцу!

И позаботься о помощи в этом - твоей семье, другим людям, живущим вокруг в твоей стране, затем - везде! Силу сознания обретёшь через это - необоримую и безграничную!

Как я это всё познал? - Да вот именно так…

55. Кто живёт в Слиянии с Великим Дэ - Тот чист, как младенец. Ядовитые насекомые и змеи Его не кусают, свирепые звери на Него не нападают, хищные птицы на Него не кидаются. Он утончён сознанием - и прочно слит с Дао.

Он оценивает людей не по признаку пола и другим внешним признакам - но смотрит на их суть: на души.

Он также воспринимает всех - как составные части Единого , в Единстве.

И Он обладает способностью порождать в людях духовный рост.

Он может проповедовать весь день - но Его голос остаётся сильным: ведь Он - в постоянном Слиянии с Дао!

Такая Его жизнь протекает в счастье!

Обычные же люди, едва достигнув расцвета сил, сразу же начинают увядать в старости… Это - потому, что они не достигли Слияния с Дао.

56. Не передать истину только через слова! Надеющемуся на это не понять полностью то, о чём здесь идёт речь!

Кто отбрасывает личные желания, избавляется от «земных» страстей, уменьшает свои потребности, достигает ясного понимания, не стремится к славе, пребывает в устойчивом утончённом до предела состоянии сознания, - Тот представляет Собой Изначальное и Глубочайшее Дао.

Его нельзя соблазнить, обидеть, принудить, уговорить на то, чтобы Его прославляли. Ему невозможно повредить!

Он - светит, как солнце! Он - как источник, из которого каждый может напиться!

Он - Наивысшая Драгоценность среди людей!

57. От Дао исходят - покой, гармония, справедливость.

Но среди людей - хитрость, корысть, обман, насилие…

Войти же в Дао можно лишь через недеяние .

Когда люди стремятся к накоплению множества ненужных вещей - они беднеют духовно.

Когда изготавливают слишком много оружия - тогда неизбежно растёт бандитизм и начинаются мятежи.

Когда искусные умельцы все свои силы направляют на создание материальных ценностей - тогда в стране перестают происходить чудесные явления.

Когда законы и репрессии в стране становятся суровыми - растут число недовольных и сопротивление.

Вот почему мудрый устраняется от суеты и предоставляет событиям вершиться без его непосредственного в них участия.

Изменения надо начинать с себя. Я стремлюсь к тишине и покою - и другие успокоятся, наблюдая меня. Я не стремлюсь обладать многими материальными благами - и люди вокруг меня тоже начинают довольствоваться малым. Я живу без «земных» привязанностей и страстей - и люди вокруг меня приходят к простоте и естественности жизни.

58. Когда земные правители правят в покое и гармонии - народ тоже спокоен и умиротворён. И он не стремится никуда из этого своего благополучия.

Если же земные правители действуют возбуждённо и агрессивно - тогда и народу становится плохо. Беды и несчастья приходят тогда на смену благополучию. И люди начинают задумываться, искать выход - и некоторые его находят, приходя к недеянию и погружаясь в Свет Беспредельного Дао. Удача и счастье - вот что, в итоге, рождается из беды.

Как мы видим, счастье и несчастье порождают одно другое.

Мудрый же человек - он всегда спокоен, мягок, нежен и справедлив. Он не стремится отнять что-либо у другого. Он - бескорыстен и никому ничем не вредит. Он - правдив и живёт в гармонии с Дао, с природой и другими людьми.

И oн светел, но не блестит.

59. Чтобы успешно служить Дао, помогая духовно людям, надо уметь сохранять и накапливать свою силу сознания. Для этого требуется воздерживаться от всего, что ведёт к её напрасной трате.

Такое воздержание на высших ступенях Пути приведёт к наращиванию собственной Силы Дэ , которая может стать неисчерпаемой и способной обеспечить полноту познания Дао.

А Дао является Вечной и Бесконечной Изначальной Основой каждого человека и всего материального мира.

Дорогу же, соединяющую с Основой, именуют корнем .

60. Деятельность Дао и Дэ по отношению к бесчисленному множеству разновозрастных индивидуальных душ можно сравнить с приготовлением блюда из множества ингредиентов в огромном котле.

В отношении большинства людей - при осуществлении заслуженных ими самими судеб - Дэ использует духов, в том числе, отнюдь не высоких уровней развития.

Но, если человек приближается по качеству души к Дао, - он выходит из сферы влияния таких духов.

И многие не стремились бы стать лучше, если бы не «помощь» им со стороны людей зла!

Земные правители, обладающие абсолютной властью, и их приближённые - дорожат своими драгоценностями и роскошными колесницами… Но ведь они, на самом-то деле, ничуть не лучше тех, кто, пребывая в уединении и покое, следуют Глубинным Путём к Дао! И не лучше ли было бы тем земным правителям начать спокойную жизнь и тоже посвятить её постижению Дао?

Говорят, что в давние времена люди не стремились к земным богатствам, а преступников не отправляли на казнь. В те давние времена люди почитали Дао…

63. Избавься от суеты ума и от ненужных поступков, соблюдай покой и довольствуйся простой пищей!

Так начинается Путь к познанию Великого Дао, Которое есть Одно Единое , состоящее из множества Великих Душ.

И также существует множество душ мелких, воплощаемых в тела.

Познавший это мудрый человек знает, что на ненависть нужно отвечать добром.

Трудное дело начинай с лёгкого начала. Ведь любое большое дело состоит из малых составляющих. Так - постепенно - и свершается великое дело.

Если же кто-то обещает исполнить великое дело «одним махом» - слова такого человека не заслуживают доверия.

Но мудрый - вовсе не принимается за «великие начинания» в мире материи! Поэтому-то он и творит великие дела в мире духовном. И это ему не трудно.

64. Тому, кто уже овладел гармонией, - легко помочь.

Тому ищущему, который ещё не нашёл свою тропу, - легко её подсказать. Хотя надо помнить и о том, что слабый может запросто сорваться с тропы. И тот, кто пока ещё мелкая душа, - сбежит от трудностей.

Проще начинать строить там, где не придётся сначала разрушать старые развалины. Внедрять духовные знания лучше там, где не встретишь вражды со стороны злобных и глупых людей.

И тогда - большое дерево вырастает из маленького саженца, девятиэтажная башня начинает строиться от горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.

В мире материи предприниматели разоряются, владельцы собственности - теряют её. Вот почему мудрый человек так не действует - и он не терпит неудач. Он ничего не имеет - и поэтому ему нечего терять.

Мудрый человек не живёт в «земных» страстях, не стремится получить из материального то, что потребует больших усилий. Он живёт в естественной простоте и довольствуется тем, что отвергают мирские люди.

Он идёт по Пути к Дао.

65. Познавший Дао не выставляет себя напоказ перед непросвещёнными людьми. Он также отказывается от «управления толпой» - и поэтому может продолжать своё совершенствование и помощь достойным.

Сокровенные высшие знания о методах развития сознания могут стать губительными для не готовых к тому людей.

Мудрый, знающий об этом и действующий согласно этим принципам, - становится образцом для подражания.

Именно так действует и Великое Дэ.

Чтобы понять сказанное, надо узреть, что Великое Дэ является Противоположностью по отношению к людям порока. По отношению к таким людям - Великое Дэ находится в недосягаемой дали.

Вот - Что Такое Великое Дэ, обладающее Высшей Силой и опекающее всё бесчисленное множество существ! Оно - соединяет и разъединяет людей, Оно - управляет всем! Оно - Повелитель, заслуживающий самой сильной любви и почитания!

Учась у Него, достигнешь наивысшего благополучия!

66. Великие реки потому столь могущественны, что они текут вниз, в моря, собирая в себя воду, стекающую со всей округи.

Мудрый человек, желая помочь народу, тоже должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он и превосходит народ, но для народа он не в тягость - и народ ему не вредит. Люди с радостью следуют за ним и от него не отворачиваются.

Он ни с кем не соперничает - поэтому он непобедим.

И он сам непрерывно продвигается вперёд - а люди ему не завидуют.

Он ни с кем не борется - и потому никто в целом мире не сможет заставить его действовать вопреки его воле.

67. Дао - Велúко и не имеет Себе равных или подобных Себе!

И Оно находится столь глубоко и столь тонкое , что Его невозможно ухватить и к чему-либо принудить!

Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я - человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я - бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать для людей вождём.

Кто храбр без любви, щедр без бережливости, кто, стремясь быть впереди, отталкивает других - все те терпят неудачи.

Но, кто, сражаясь, остаётся полон любви - тот побеждает. И он - неприступен: ведь Дао постоянно охраняет его.

68. Мудрый полководец не бывает воинственен. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать не нападает первым. Умеющий вести людей за собой не унижает их, но ставит именно себя в низкое положение.

Таковы законы Дэ, отвергающие гнев, возвеличивание себя и насилие. Так действуют и Те, Кто представляют Дэ, ведя людей в Изначальное и Вечное Дао.

69. Военное искусство учит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперёд, а отступаю на аршин назад. Это называется действовать, бездействуя, побеждать без насилия. В этом случае не будет врага, и я могу не растрачивать напрасно силу.

И нет беды тяжелее, чем ненавидеть противника! Ненависть к противнику - вот путь к потере моего самого сокровенного - Дао!

Итак, в результате сражений одерживают победу те, кто избегали их.

70. Мои слова легко понять и легко осуществить. Но очень многие люди не могут понять и не могут осуществлять.

За моими словами стоит Начало всего. Поскольку те люди Его не знают, то они не понимают и меня.

Кто познал Дао - тих и незаметен, хотя и ведёт себя с достоинством. Он одевается в простые одежды, а драгоценное прячет внутри.

71. Кто имеет знания, но умеет молчать об этом - тот на высоте.

Кто не имеет знаний, но делает вид знающего - тот… не здоров.

Кто мудрый - он исцеляет себя. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от самих причин болезней. Он пребывает в Дао. Как же он может в таком случае болеть?

72. Кто живёт в страхе - не сможет стать сильным. Силу сознания можно обрести, только живя без страха.

Также избавься от способности презирать других! Кто презирает других - тот сам презренен пред Дао!

Избавься от насильственности по отношению к другим! Кто творит насилие - тот будет сам насилию подвергнут!

Откажись от способности к обману! Кто обманывает других - обманывает сам себя!

Живи в любви!

И не стремись выставлять себя напоказ! Мудрый, познавший свою Высшую Суть, не занимается самолюбованием и не возвышает себя над другими.

Избавившийся от эгоцентризма - получает возможность обрести Дао.

73. Кто храбр и воинственен - погибает. Кто храбр и не воинственен - будет жить.

Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.

Великое Дао пребывает в покое, Оно ни с кем не борется. Оно побеждает без насилия.

Оно - безмолвно, но отвечает на вопросы и приходит Само к призывающим Его.

Оно - в покое - управляет всем.

Оно отбирает в Себя достойных.

74. Кто не боится смерти - тому ведь бессмысленно угрожать смертью!

Но тот, кто угрожает смертью другим, наслаждаясь этим, - тот будет повержен сам.

Темой жизни и смерти ведает лишь Дао. Никому не дозволено распоряжаться этим вместо Него! И тот, кто решается на такое, - тот лишь вредит себе.

75. Глядя на большинство людей, можно подумать, что они постоянно голодны. Ведь они непрерывно заботятся о накоплении и умножении своих запасов. И они не могут остановиться в этом!

А в делах они заботятся лишь о личной выгоде - любой ценой!

Они не хотят понять принципы жизни, предлагаемые Дао, - о любви и заботе о других и также о недеянии .

Они живут, не глядя в сторону Дао, игнорируя Дао, растрачивая свою жизненную силу на то, что истинной ценности не представляет. Они имеют слишком сильную «любовь к жизни» - и потому рано умирают.

Но тот, кто пренебрегает своей земной жизнью ради всеобщего блага, - тот повышает её ценность пред Дао.

76. Тело человека при рождении нежно и гибко, а после смерти затвердевает. Все растительные существа тоже при своём рождении нежны и гибки, а после смерти становятся сухими и ломкими.

Мощное дерево не устоит в бурю. Или его ждёт топор. Гибкое и нежное имеет здесь преимущество.

Тот, кто нежен и гибок, - идёт дорогой жизни. Тот, кто не гибок и груб, - идёт дорогой смерти.

77. Жизнь Изначального Дао пусть служит нам примером!

Насильствующий над людьми, унижающий, обирающий их - противостоит Дао.

Но тот, кто никогда не действует из корысти, отдаёт свой избыток другим, совершает подвиги не ради славы, живёт в покое, без «земных» страстей, сам погружается в нежный и тонкий покой Дао и помогает достойным на этом Пути - такого человека можно назвать уподобляющимся Дао.

78. Вода - нежна и податлива. Но она точит и сокрушает твёрдое. В преодолении твёрдого - нет ей равных.

Мягкое и нежное - преодолевает твёрдое и грубое. Но лишь мудрые понимают, в чём здесь суть…

79. После большого возмущения эмоций остаются его последствия. Спокойствие же можно назвать добром.

Поэтому мудрый человек даёт клятвенное обещание, что он не будет никого порицать.

Добрые люди живут по этому правилу. Злые - нет.

Изначальное Дао - всегда на стороне добрых.

80. О государственном устройстве я мыслю так:

Лучше, когда страна маленькая, а население редкое.

Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Корабли и боевые колесницы использовать тоже не надо. Воинам - лучше не воевать.

Надо, чтобы жизнь в стране была такой, чтоб люди не стремились страну покинуть.

Хорошо, если еда у всех - вкусная, одежда - красивая, жильё - удобное, жизнь - радостная.

Хорошо с любовью смотреть на соседнее государство, слушать, как там поют петухи и лают собаки.

Хорошо, чтобы люди, дожив здесь до преклонных лет, постигали Совершенство и уходили отсюда с тем, чтобы уже не возвращаться вновь.

81. Верные слова не обязательно изящны. Красивые слова не всегда заслуживают доверия.

Добрый - не обязательно красноречив. Красноречивый может и не быть добрым.

Знающий не спорит, спорит незнающий.

Мудрый человек не корыстен, он действует ради других.

Великое Дао заботится о благе для всех существ. Всё, что делает Оно по отношению к живым существам, - не содержит насилия и никому не несёт вреда.

Мудрый человек тоже действует без насилия и никому ничем не вредит.