О процессах, связанных с просветлением в теле и сознании. Просветление и методы его достижения

Просветление – главная цель в большинстве духовно-эзотерических учений.

Просветление – это наивысшее озарение, осознание сути жизни как таковой. Просветление устраняет неведение, иллюзии ума, расширяет сознание, и освобождает от психологических страданий. Более подробное описание далее рассматривается на примерах прямых и косвенных методов достижения просветления.

Прямые методы достижения просветления

Это лучшие, простые, мгновенные методы. Прямые методы исключают буфер ментального понимания, размышления и теоретизирования. Прямые методы просветления не связаны с обучением в школах, сектах, на семинарах, у гуру, учителей и наставников. Все это игры ума. Прямые методы – для тех, кто честен с собою на все сто. Далее по порядку описание прямых методов просветления.

Осознание настоящего подразумевает прямое восприятие жизни здесь и сейчас. Обыватель при ознакомлении с этим методом просветления начинает представлять то, что он делает, или только что делал. Это отклонение от метода.

Осознание настоящего – это непрерывное, естественное восприятие того, что есть прямо сейчас. Это не поиск чего-либо, но если таковой присутствует, – это осознание поиска, как одной из линий рисунка настоящего момента. В идеале объектом восприятия действительно становится сам настоящий момент между прошлым и будущим.

Можно условно сказать, что быть в настоящем моменте, быть настоящим – свойство нашего Высшего «Я». Если Вы осознаете настоящее, фокус отождествления смещается на .

Если осознание настоящего момента происходит непрерывно, жизнь «схлапывается» сама в себе, и ты видишь, что сейчас есть бескрайнее присутствие в невесомой вечности, где происходит нечто за пределами будущего и прошлого. Сейчас есть само бытие, безграничное пространство сознания. Это – первичная основа всего. Это бытие и есть само осознание и жизнь как таковая. Все воспринимаемые объекты и формы происходят в нем, как нечто глубоко вторичное и равнозначное.

Приятие настоящего – по сути то же, что и осознание настоящего, но при помощи тонкой грани «впускания» в свое сознание того, что есть прямо сейчас. Психика закрывает ум от большинства ощущений, которые в итоге формируют подсознание.

Приятие настоящего – это полное раскрытие всему, что есть здесь и сейчас. Собственное сознание при этом ощущается, как чистый сосуд и проводник всех явлений. В идеале осознаешь все, как единое нераздельное явление. А если где-то остается сопротивление, оно растворяется. Все просто происходит.

Просветление – это тотальное приятие. Даже если что-то ощущается как препятствие, – это лишь форма очередной ступеньки на пути.

Расслабление в естественном присутствии – по сути то же, что осознание и приятие настоящего. С другой стороны, это еще одна тонкая грань постижения жизни. Неприятие настоящего закрывает от осознания настоящего. Возникает это неприятие из-за напряжения на всех уровнях психики. Напряжение устраняется расслаблением. И это не сон, а прекращение сопротивления настоящему.

При этом все телесные ощущения воспринимаются, как уплотнения в пустоте пространства сознания. Важно . Приятие и расслабление – две грани одного и того же процесса просветления.

Расфокусировка сознания – еще одна грань просветления. Повседневное внимание сосредотачивается умом в напряженных иллюзиях прошлого и будущего. Самая утонченная фокусировка ума создает привычную самоидентификацию – наше . Переживается она в области затылка, горла и на глубинном уровне в области груди. Расфокусировка приводит к растворению этих напряженных сгустков психической энергии. И тогда болезненные напряжения и «зловредная вертлявость ума» проходят.

Сначала ощущаешь, как в присутствии привычного «я» проявляется ощущение пространства, на фоне которого барахтаются напряжения. Затем по мере расфокусировки, привычное «я», казавшееся чем-то непробиваемо плотным и основательным, начинает давать брешь, через которую просачивается утонченная энергия сознания. Тотальная расфокусировка тождественна полному расслаблению, приятию, растождествлению и просветлению.

Осознание зрителя жизни – тончайшее «движение», которым переносишь фокус внимания с мира форм и ощущений на самого зрителя, воспринимающего жизнь. Бытие, осознание, наблюдение, присутствие – все это описание его сути, его единственного свойства, которое выражается ограниченными словами во многих аспектах.

Обоняние, осязание, вкус, зрение и слух – инструменты восприятия. Кто использует эти инструменты? Где стыкуются эти пять нитей восприятия жизни? Тот, кто смотрит на жизнь прямо сейчас – и есть вечный зритель жизни. Он есть всегда. Меняются формы. Просветление – это осознание своей сути как непрерывного свободного присутствия.

Разоблачение выбора – еще одна грань просветления. Личность – это набор выборов проходящих через сознание в настоящем. Выбор рождается неприятием настоящего. Личность напряжена в настоящем, поэтому избегает его, выбирая иллюзорное будущее.

Самоотдача – другая одна грань просветления. Отдаешь все, что есть. Не в материальном смысле, а в сущностном. Самоотдача происходит неактивно, без усилий и потуг, в расслаблении. Можно сказать, что этот метод просветления – грань расслабления, в которой отпускаешь хватку за происходящее здесь и сейчас.

Созерцание настоящего . Как правило, начинается с концентрации внимания на любом объекте. Метод отличается от «осознания зрителя жизни» акцентом на созерцании как таковом. Суть этого метода просветления в том, чтобы сделать процесс созерцания основным и непрерывным. Тогда фокус самосознания переносится на Высшее «Я». Восприятие как таковое является свойством Высшего «Я». Когда созерцаешь то, что есть, высшее «Я» как бы «активируется». Просветление – это проявление созерцательного начала жизни. Это и есть истинная . В идеале созерцание объекта происходит без , как нечто предельно естественное.

Осознание того, кто ты есть – метод просветления Раманы Махарши. В основе метода стоит вопрос: «кто я?». Задаешь вопрос один раз, с ясным осознанием смысла этого вопроса. Затем переносишь внимание на ощущение «я есть». Если «я» есть, то его можно как-то ощутить. Что такое «я»? Кто «я»? Словесный ответ ничего не значит. Необходимо пережить, кто ты есть на самом деле. Постижение «Я» – это постижение реальности.

Все эти методы – разные грани одного и того же процесса. В силу уникального опыта разным людям открываются различные проходы к просветлению.

Косвенные методы достижения просветления

Эти методы, как правило, связаны с переменами в энергетике, очищением ума, подготовкой тела и психики к ясному сознанию. Разделение на прямые и косвенные методы – условное. Иногда прямые методы становятся косвенными, а косвенные прямыми, в зависимости от готовности сознания.

Подъем энергии – это переживание пробуждения застоявшейся энергии. Может быть вызвано энергетическими упражнениями, и в особо удачных случаях устраняет ментальные блоки, очищает ум и просветляет сознание. Сюда входят практики крийя-йоги, кундалини-йоги, работа с энергетикой и др. эзотерические практики.

Шактипат , или дикша – духовное посвящение. Как правило, дается наставником, гуру, или мастером. В особо удачных случаях дает мгновенное расширение сознания и просветление. Чаще дает переживание озарения, которое сеет «зерно» просветления. Если посвященный бережет энергию, зерно прорастает и со временем лотос сознания раскрывается и расцветает.

Срединный путь . Проповедовал Будда. В моем понимании этот путь к просветлению – интуитивное, расслабленное обретение равновесия в каждое новое мгновение жизни. Кастанедовский Дон Хуан образно говорил, как человек знания идет по жизни «слегка ко всему прикасаясь». Этому пути помогает жизни. Не напрягаешься, не спишь, позволяешь реальности случаться. При этом, как ни парадоксально, обретаешь способность прилагать усилия, на которые суетный и напряженный ум просто не способен.

Неделание – метод просветления Карлоса Кастанеды. Восприятие мира – это тонкое усилие в сознании. Привычным делаешь мир в своем уме. – это прекращение «усилия» по . Тогда привычные явления обнажают свою сущность. Начинаешь ощущать происходящее, как игру энергии. А на более тонком уровне – как чистое сознание.

Сверхусилия – метод просветления Георгия Гурджиева. Это один из самых сложных методов на грани жизни и смерти. Гурджиев говорил о том, что в человеческом теле есть что-то наподобие бытовых аккумуляторов. Когда их энергия израсходована, человек валится с ног. Но если в это время сделать рывок, сверхусилие, то сознание переключается на глубинный, почти неистощимый источник энергии, и ты продолжаешь двигаться.

Когда подкатывает смертельная усталость, делаешь еще один рывок и с глубинного источника энергии, переключаешься на причинный источник. При этом активируется сверхтонкое сознание. Метод крайне опасен для самостоятельной практики.

Страдания . Закаляют и развивают душу. Это всем известно. Страдания – один из главных стимулов для истинной отрешенности. Отрешенность от преходящих явлений приводит к истине и просветлению. Многие святые шли на сознательные страдания, чтобы взрастить духовные качества.

Ни в коем случае страдать не призываю. Можно ограничиться таким пониманием, что уже пережитое не было бесполезным.

Унижение . Один из мощных стимулов для капитуляции эго и . Унижение и гордыня идут рука об руку. На этом маятнике базируется невротичная самоидентификация. Опять же, не призываю унижаться – достаточно относиться к собственной персоне проще: , и не забегать вперед, приукрашивая реальность.

Исповедь , перепросмотр, ведение дневника, психотерапия – эффективные методы очищения ума. Светские мемуары – не в счет. Для работы на просветление, необходимо проговаривать искренне все собственные страхи, высвечивать все, что было подавлено, и .

Размышление о запредельном: о Боге, о вечности и бесконечности, о любви, об истинном «Я» – также, считается одним из методов прояснения сознания и просветления. Если размышляющий старается прочувствовать тему своих размышлений, его внимание отрывается от теорий, и прикасается к этим глубинным пластам жизни на практике.

Карма-йога – это работа без ожидания результата. Ум расчетлив, и если делаешь что-то для других без личной выгоды, хватка эго ослабляется. В идеале карма-йога выполняется с полным погружением сознания в настоящий момент, без целей в будущем. Созерцание настоящего – один из прямых методов просветления. Созерцание в движении – высший пилотаж в практике просветления. Истинная карма-йога – это, как говорил Свами Вивекананда, – сведение цели и средства воедино.

Безусловная любовь считается лучшим методом духовного преображения и просветления. Этот метод открывается, . Безусловная любовь не знает неискренности и обмана. Это любовь к самой жизни. В идеале на таком пути погружаешься в блаженство, и оставляя все разделения, отдаешься этому переживанию без остатка.

Сомнения

Есть мнение, что просветления достичь невозможно. Кто-то говорит, что просветление нужно заслужить, или «получить» от мастера. Но тогда речь заходит о том, какие существуют методы для этого «получения». Как правило, все сводится к передаче своих ресурсов и времени школам, где страждущие оказываются в зависимости от , прослужив которым долгие годы, у них вроде как, появляется шанс просветлеть.

Иной вариант – заплатить огромные деньги за посвящение, и тогда, если ум не зайдет за разум, опять же, появляется шанс просветлеть «на халяву».

Кто-то говорит, что просветление просто «случается» за пределами методов и практик. Разумеется это так. Но прежде этого человек проходит какой-то путь. И чащего всего именно такой путь называют духовным. Неважно как, неважно в прошлой, или нынешней жизни. Путь включает в себя все происходящее.

Кто-то говорит, что все и так просветлены: не к чему стремиться, нечего достигать. Но чего стоят эти слова? Почему бы и нет? Жизнь праведная, или жизнь практика – ни чем не хуже обыденной, наполненной противоречиями и суетой.

Другие говорят, что просветление доступно лишь Буддам, которые приходят раз в тысячелетие, а то и реже, и простым смертным истины не видать. Так звучит голос сомнения в себе и своих силах, голос ума, пребывающего в оковах концепций.

Люди склонны верить, что чем, серьезней они воспринимают жизнь, тем ближе такое восприятие к действительности. Однако серьезность эта состоит из и эмоций, проецирующих субъективные картины ума на реальность, не имеющую с этими проекциями ничего общего.

В этой статье, выражая, субъективное мнение, я утверждаю, что просветление достигается, и для этого существуют подходящие методы. Пусть все относительно, и достижение иллюзорно. Но иначе и говорить не о чем.

Понимаю, что для освещения заявленной темы все-таки необходимо быть членом всемирной ассоциации просветленных мастеров, коим я не являюсь. Поэтому здесь, как и везде, я поступаю хитро, и ни в коем случае не настаиваю на окончательной истинности слов и эффективности «методов».

Пусть каждый поверит своему опыту, и удостоверится в том, что истина есть. Пусть каждый лично удостоверится в том, что он/она ЕСТЬ. Кому-то потребуются школы и учителя, кому-то хватит личной усердной практики, кому-то – простого ознакомления с темой, и прямого взгляда на то, что есть здесь и сейчас.

Религия просветления

На рубеже II-го и пороге III-го христианских тысячелетии, просвещенный Запад оказался перед давно ожидаемой картиной - христианство перестало быть его духовной доминантой.
Это произошло не потому, что ислам или буддизм, или какая-нибудь другая традиционная религия, или одно из модных, мистических движений потеснили христианство. Дело совсем не в этом.

Дело в том, что все мировые религии и мистические учения стали вдруг соразмеримы и что карты реальности, разработанные священными традициями, составили один большой и интересный альбом и теперь каждый может его листать, не прилагая для этого особых усилий.

Языки описания различных религий утратили свою исключительность и императивность, и стал возможен и даже желателен перевод смыслов. Возникли смысловые эквиваленты, своеобразные семантические деньги, на которые можно приобрести нечто аналогичное, перетекающее из одного учения в другое. Мир расширился и неожиданно стал меньше, беднее, серее.
На фоне этой картины, по ту сторону всех религий и традиций, всё отчетливее стала проступать древняя и вечно новая религия просветления. Что же такое просветление? Этого не знает никто.
Просветление нельзя проповедовать, в него нельзя верить, его нельзя верифицировать. - это не богословие, не мифология, не философский дискурс. Нет никакой методики или психотехники, ведущих к просветлению. Слишком много сегодня дискурсов и психотехник, которые ни к чему не причастны.

Чем же новая религия отличается от всех других религий? Пожалуй тем, что все другие религии давно уже стали путями, которые никуда не ведут , а просветлению безразлично, каким путем ты к нему пришел.
Религии всё больше и больше проявляют себя, как большие монументы прошлых просветлений, а современные мистические учения - как памятники недавних малых просветлений. И те, и другие застыли в позиции взаимного неприятия и самоупоения, и вывести их из этого состояния невозможно.
Религия просветления светло улыбается всем им. Она приветствует и поднимает на щит не то, что их всех разделяет, а то, что их объединяет, и то, что их приближает к нам и друг к другу.

Она находит в них бесчисленные драгоценные и уникальные кристаллы былых откровений и в месте с теми, кто следует этими путями и религиями, радуется идущему от них свету. Она ничего не отвергает и всё принимает. Всё, кроме идеи исключительности каждый из этих религий и путей.
Нет, это вовсе не агонистическая и не апофатическая религия, которую невозможно никому передать и объяснить. В основе её лежит особое знание состояний, которое столько веков было пренебрегаемо адептами больших религий, - всеми, кроме немногих, донесших его до нас.
В основе её лежит открытость тем высшим веяниям, у которых множество имен в разных традициях и которые нельзя поймать никакими силками, словами и знаками.

Можно сказать, что полной и конкретной планетарной формой просветленного бытия является Плерома человечества, лежащая по ту сторону всех традиций и культур, и что «внутренний учитель» в каждом из нас есть не что иное, как мощная и эффективная фокусировка Плеромы в человеке.
Плерома - это, прежде всего, бытие и потому, также, и сознание. Однако, центр ее лежит по ту сторону того, что воспринимают наши чувства и мысль. В Плероме нет ни мужа, ни жены, ни начальника и подчинённого, ни разницы языков и культур.

Потенциально Плерома присутствует всегда и везде, как архетипический мир, но она находится в процессе актуализации в человеческом бытии и сознании. Просветлённый человек и является Плеромой, незримо пронизывающей весь космос. Впрочем, всё это пустые слова, не имеющие отношения к Плероме.

Что же такое просветление? Отвечает Дионисий Ареопагит «Она не душа, не ум, ни воображение или мнения, или слова, или разумения Она не имеет, Она не есть ни слово, ни мысль; Она и словом не выразима и не уразумеваема; Она и не число, и не порядок, не величина и не малость, не равенство и не неравенство, не подобие и не отличие; и Она не стоит, не движется, не пребывает покое, не имеет силы и не является ни силой, ни светом; Она не живет и не жизнь; Она не есть ни сущность, ни век, ни время; Ей не свойственно чувственное восприятие; Она не знание, не истина, не царство, не премудрость; Она не единое и не единство, не божественность, не благость; Она не есть дух в известном нам смысле, не сыновство, не отцовство, ни что-либо другое из доступного нашему или чью-нибудь из сущих восприятию; Она не что-то из не-сущего и не что-то из сущего; ни сущее не знает Её такой, какова Она есть, ни Она не знает сущего таким, каково оно есть; Ей не свойственны ни слово, ни имя, ни знание; Она не тьма и не свет, не заблуждение и не истина; к Ней совершенно не применимы ни утверждение, ни отрицание; и когда мы прилагаем к Ней или отнимаем от Нее что-то из того, что за Её приделами, мы и не прилагаем, и не отнимаем, поскольку выше всякого утверждения совершенная и единая Причина всего, и выше всякого отрицания превосходство Ее, как совершенно для всего запредельной».
Высшие состояния, доступные человеку, и неисследимые веяния благодати, эманирующие из Плеромы, - вот ось и основа новой и древней религии просветления, к которой с разных сторон подступают авторы этой необычной книги, ее мастера и исследователи.

Впереди трудный путь - трудный потому, что древние тропы заросли бурьяном, новые широкие шоссе покрыли землю асфальтом и на ней ничего не растет. Предстоят новые открытия скрытых в нас возможностей преображения, нашей уникальности и единства в высшем, в Плероме.

Аркадий Ровнер
апрель 1996 года

Что такое просветление?

Что такое просветление? На протяжении истории, этим вопросом задавались люди, ищущие смысл бытия.
Во все времена были мужчины и женщины, которые полностью посвящали себя поискам ответа на этот вопрос, невзирая на трудности и лишения, иногда даже на враждебное отношение к ним общества, - настолько ценным и важным для их счастья представлялось им такое понимание.
Побудительным мотивом их поисков был голод самопознания - кто я есть? почему я здесь? куда я иду? что такое жизнь вообще? Все это аспекты одного фундаментального вопроса - «Что такое просветление?»
В наши дни всё больше становится искателей, которые идут по стопам своих предшественников. Их не устраивает неудовлетворенность status quo, не содержащего в себе ни нужных ответов, ни счастья.

Кроме того, этим древним вопросом задаются теперь и ученые - исследователи сознания, и просто любознательные, услышавшие смутные, но соблазнительные рассказы о чем-то таком, что наполняет жизнь блаженством и достоинством и что называется просветлением.
Тяга к знанию о просветлении распространилась настолько широко, что впервые за человеческую историю деятельность отдельных личностей и организаций, объявляющих себя сведущими в этом вопросе, создала бурно развивающееся поле коммерции.

Индустрия просветления стала большим бизнесом . Рекламные объявления повсюду возвещают, что для поисков ответа уже не потребуются годы строгой дисциплины в отдаленных святых убежищах. Сегодня просветление доступно всем.

Эго и индустрия просветления

Да, в некотором крайнем смысле верно и то, что просветление доступно всем. Это, слава Богу, и есть то, к чему движется всё творение.
Но одним из удручающих аспектов всей этой коммерциализации явилось обесценивание самого термина «просветление». Волна книг, статей, аудио- и видеозаписей, лекций и семинаров, посвященных просветлению, несет с собой массу противоречивых мнений, утверждений и возражений насчет него.
Также произошел настоящий взрыв в области психотехнологий и средств изменения сознания, претендующих на введение в мистические, трансформативные и «просветленные» состояния.

Гипнотические магнитные записи, сеансы воспоминания прошлых жизней, тренировка альфа- и тэта-волновой активности мозга, внетелесные астральные звуки, разнообразные системы медитации, камеры сенсорной изоляции - вот типичные товары, предлагаемые ныне в духовных супермаркетах.
И всё же, духовному потребителю следовало бы спросить себя «А есть ли в них какая-либо ценность? Если есть, какова ее цена? И Чему эта ценность может послужить?»

Можно сказать только, что упомянутые товары, услуги и системы действительно имеют некоторую ценность, но она весьма ограниченна - это ценность для новичка, для того, кто только начинает осознавать те высшие сферы бытия, которые отвергнуты культурой западного общества и исключены из ее образовательного кругозора.

Эти услуги способны дать некоторые виды переживаний, которые немного шире, чем повседневные, раскрывая этим нам окно в реальность. Они могут показать ограничения обыденного сознания и возможность существования чего-то за его пределами.

Но ключевой для понимания момент заключается вот в чем: ценность мистических и трансформативных состояний не в том, что они приносят какое-то новое переживание, а в том, что они избавляют от самого «Я» переживающего.

Говоря иначе, они избавляют от эгоцентричного сознания, воспринимающего жизнь с жесткой, самоцентрированной точки зрения, а не в той свободной, раскованной перспективе, которая присуща мудрецу, знающему, что он и есть сама бесконечность, проявленная в ограниченной форме.

Что не является просветлением

Если последнее высказывание покажется не слишком ясным (как почти все утверждения по поводу просветления), то оно, во всяком случае, подскажет нам, чем просветление не является.
Это не измененное состояние сознания, вызванное при помощи медитации, наркотиков, секса или какой-либо другой психотехнологии, способной воздействовать на разум.

Кен Уилбер, так писал в наброске (ныне уничтоженном) своего эссе: «Нам известно Предельное Состояние Сознания, не как одно среди многих других, а как то единственное, у которого нет равных, оно не является измененным состоянием сознания, потому что для него не существует альтернативы».
И просветление - это не блистательный показ медиумических феноменов и паранормальных сил. Это и не видение, перемещающее вас в какую-то небесную сферу. Это не неподвижное сидение в трансе, когда воспринимаешь некий внутренний мир захватывающих оттенков цвета и звука или, наоборот, полную пустоту ума.

Просветление может включать в себя всё это, но оно бесконечно превосходит всё это. Из всего того, что меньше предельного, ничто не подходит в качестве ответа, а все феномены преходящи и не являются предельными. И - caveat emptor - это касается почти всего, что предлагает индустрия просветления.

По мере того, как вся суета по поводу быстрой наладки машин блаженства, облегченных систем тренировки и мгновенных курсов лечения Эго разворачивается без каких-либо заметных результатов и пена коммерциализации оседает, люди сами начинают глубже вглядываться в природу самотрансформации и духовных поисков, но лишь увеличивают этим свое замешательство и неудовлетворенность. И опять возникает вопрос что же такое просветление?

Вечная мудрость

Если вопрос этот был извечным, то ответ на него можно назвать извечной мудростью.
Это и есть цель духовного путешествия, радикальное понимание, которое приходит в самое сердце человеческого опыта, озаряя собою каждую его грань, устраняя всякое сомнение относительно смысла существования и природы реальности.

Речь идет не столько о фактическом знании, сколько о мудрости, не о многоучености, а об уверенности.
Читая эту книгу, вы можете получить четкое понятие о просветлении - интеллектуально основательное понимание, которое на самом деле может быть некой картой реальности.
Должен, впрочем, предостеречь: карта - это еще не сама территория. Иными словами, пироги на картинке никого не насытят. Термин «просветление» остается, так или иначе, лишь словом, отстоящим очень далеко от того, что оно обозначает. Поэтому, далее я еще буду говорить о картах реальности.

Извечная мудрость - неизменна, истина всегда одна. В этом соглашаются между собой мудрецы всех великих религий и священных традиций, всех герметических философских течений, подлинно мистических школ и высших оккультных путей.

Просветление составляет сущностную истину их всех. А если взять шире, оно - суть самой жизни, цель всякого роста, развития, эволюции.
Просветление - это раскрытие того, что мы есть в предельном смысле, ответ на главные наши вопросы: , «Почему я здесь?», ,

Парадокс бытия и становления

В духовном путешествии заложен глубинный парадокс. Дело в том, что цель нашего странствия, нужный нам ответ - это то, чем мы уже, в сущности, являемся, Бытием, предельной целостностью, которая представляет собой источник и основание всякого Становления.

Это реализация истины Бытия. Это наше родное состояние; наша истинная самость - то Бытие, которое традиционно называется Богом, Космической Личностью, Высшим Бытием, Единым-во-всем.
Кстати, некоторые просветленные учителя, в том числе и Будда, чтобы быть лучше понятыми, предпочитали избегать теистических терминов. Они старались обойти глубокую культурную обусловленность, которая возникает из-за нашего языка и блокирует понимание.

Мы являемся проявлениями Бытия, но, подобно самому космосу, остаемся в процессе Становления, непрерывно развиваясь, изменяясь, эволюционируя ко всё более и более высоким состояниям, которые со всё большей красотой выражают совершенство источника существования.
Таким образом, каждый из нас представляет собой не только человеческое бытие, но и человеческое становление и просветление - что понимание совершенного равновесия бытия-в-становлении.

Истина всякого существования и всякого опыта лежит, следовательно, не в чем ином, как в безусловном бытии здесь-и-сейчас, в уже присутствующей изначальной природе того, что ищут, к чему стремятся и о чем вопрошают - в самом Бытии.

Духовное путешествие - процесс открытия этой истины и ее проживания. В нее входит и сам видящий глаз - или точнее, «Я», видящее свою Самость.
На языке философии, просветление охватывает единство всех дуальностей, гармоничную соположенность всех противоположностей, единственность бесконечной множественности и бесконечного разнообразия.

На психологическом языке это трансценденция любых чувств ограниченности и инаковости. В гуманистических терминах оно является пониманием того, что путешествие - это учение, что и сам путь, и цель - это одно и то же.
В теологических терминах это - постижение единства Бога и природы человека. В онтологических терминах, просветление является Состоянием всех состояний, Условием всех условий, которое трансцендирует весь космос, но остается, всё же, обыденной реальностью, поскольку ничего от него отдельного нет и не может быть.

Когда мы, в конце концов, понимаем эту Великую Тайну, то обнаруживаем свою настоящую природу, Высшую Идентичность, Самость всего.
Прямое восприятие нашей тождественности с бесконечным, эта ноэтическая реализация нашей идентичности с божественным, становится источником всего возможного счастья, доброты, красоты и истины.
Это переживание выходит за пределы времени пространства и причинности; оно преодолевает ограничения Эго и любого социально обусловленного чувства «Я».

Знание о том, что мы вневременны, неограниченны и, поэтому, космически свободны, кладет конец иллюзии отдельности и всем тем болезненным деструктивным защитным механизмам, которые мы индивидуально или коллективно создали для сохранения нашей эгоистической иллюзии за счет всего остального.

В Майтраяна Упанишаде так говорится об этом «Постигнув свою собственную самость, как высшую Самость, человек становится лишенным самости… Это наивысшая тайна».

Инволюция, эволюция и возвращение к божественности

Поскольку мы являемся, в сущности, Бытием, мы не статичны. Мы еще и активны, мы являемся Бытием-в-процессе-само-порождаемых-изменений, которое традиционно называется Становлением, или процессом космической эволюции.

Конечно, эволюция - это только один аспект этого таинственного процесса, лежащего в основании всего творения.
Другой процесс - инволюция, этот «выдох» Бога, это «опустошение» или кенозис, который привносит божественность в весь космос и в материю, так что теперь божественность и материя могут сотрудничать, идти вместе через различные стадии роста осознания, от неведения через простое сознание, самосознание и космическое сознание к тому Великому Воспоминанию-Воскрешению, которое является не чем иным, как Единым-во-всём.

Мы вовлечены в материю для того, чтобы эволюционировать, как Дух. Мы развиваемся, как индивидуально, так и как человеческая раса, через различные уровни существования - физический, ментальный и духовный, - которые являются, в сущности, лишь градациями Бога, Великой Цепью Бытия.
Изначально творение космоса было материализацией Духа, а затем началась спиритуализация материи во всех мирах, высших и низших.
Таким образом, мы сами и являемся, в сущности, Богом в той драме, которую мы создаем, в которой часть Бога «забывает» о Нём, переживает эту «утрату» и, таким образом, обретает мотив для поиска воссоединения с Целым, с Одним-Без-Другого.

Процесс, в котором мы становимся утратившими и забывшими нашу божественную природу, является инволюцией, падением от блаженства и благодати, а процесс, в котором мы обретаем себя и вспоминаем, что наше истинное состояние - это эволюция, сознательное возвращение к божественному. Когда мы понимаем это, мы начинаем жить «божественной жизнью», как называл ее Шри Ауробиндо.

Существование, как игра бога

В космической перспективе ситуация, в которой мы обнаруживаем себя, это драма, в которой мы - спящие актеры. Мы идем через жизнь, не осознавая тот факт, что все является игрой Бога.

от этой драмы, служит просветление. Вы открываете, что Бог является автором, актером и всеми стадиями в этой драме, исполненной бесконечной игривости, и поэтому, исполненной бесконечного Блаженства.
Но что вам делать после того, как вы пробудились? Как перенести это в повседневную жизнь? Вы снова возвращаетесь к своим делам, снова остаетесь с тем, что мы должны делать в мире - во всех мирах.

В этом смысле, вы становитесь вместе с Богом сотворцом в деле «спасения» Вселенной, делая то, что могло бы помочь другим увидеть свет и любовь божественного, сияющую во всех вещах, а на самом деле, являющуюся всеми этими вещами.

Таким образом, просветление - это бесконечный процесс, а не только единственное происшествие.
И поистине, как отмечают «карты реальности», разработанные священными традициями, существуют своего рода квантовые скачки в процессе осознания, которые отмечают продвижение по духовному пути, но само по себе переживание «белого света» еще не делает человека ни мистиком, ни святым.

И даже наиболее духовно возвышенные люди признают, что есть состояния бытия и за пределами того уровня развития, которого они достигли. Времени, отведенного человеку на жизнь, достаточно для того, чтобы достичь просветления, но недостаточно для того, чтобы завершить его.
Самореализация - это не то же самое, что самотрансформация. Как отмечал Шри Ауробиндо, реализация божественного - это лишь «промежуточная стадия» в процессе высшего человеческого развития. И поэтому, самореализация, даже радикальная, не является еще концом человеческого путешествия.

Высшие состояния развития зовут нас к дальнейшей трансформации, и это наш эволюционный удел. Понятно, конечно, что все эти будущие стадии Становления являются не чем иным, как проявлением присутствия бесконечного и вечного Бытия, и это наше предельное тождество с божественным, по словам духовного учителя Да Лав-Ананды (он же Да Фри Джон), «уже само по себе и есть Бог». Это и есть просветление.

Имена и символы просветления

Просветлению давали множество имен. Имя Будда означает «просветленный», то же самое означают имена Христос и Мессия. Св. Павел называл просветление «Божественным покоем, который превосходит понимание», а Ричард Бекк - «космическим сознанием».

В дзен-буддизме это сатори, в йоге это самадхи или мокша, в суфизме - «фона», в даосизме -«ву», или Предельное Дао. Гурджиев называл это «объективным сознанием», Шри Ауробиндо говорил о Сверхразуме, мистические школы и оккультные традиции говорят об «озарении», «освобождении» и «самореализации».

Кроме того, просветление символизировалось множеством образов: тысячелепестковый лотос в индуизме, Святой Грааль у христиан, ясное зеркало у буддистов, Звезда Давида у иудеев, круг инь-ян у даосов; вершина горы, лебедь, спокойное озеро, мистическая роза и вечное пламя.
Просветление описывалось святыми, пророками и учениками многими путями. Так, например, Кен Уилбер, которого многие считают наиболее выдающимся теоретиком трансперсональной психологии, и которого можно сравнить с Эйнштейном в области исследования сознания, подвел итог этого в финальной части своей блестящей работы «Лицом к лицу» (Eye to eye):
«Высшее Состояние Сознания обычно описывается в мистической литературе, как соединение с Абсолютом, в котором Абсолют познается не как одно из многих других явлении, а как «Один без другого».

Более того, отмечается, что познать Абсолют - это значит, стать самим этим Абсолютом. Из этого следует, что Высшее Состояние Сознания, само по себе, является Абсолютом, и, таким образом, Высшее Состояние Сознания оказывается не просто состоянием сознания, одним из многих, но единственным в своем роде состоянием, “одним без другого”.
Можно сказать, что оно включает в себя абсолютно всё. Таким образом, Высшее Состояние Сознания не является измененным состоянием сознания, поскольку у него нет никакой альтернативы и оно поистине одно без другого».

Комментировал эту тему и Да Лав-Ананда. Его точка зрения, выработавшаяся в его беседах и книгах, излагается в отрывке из книги «Телесное жертвоприношение внимания» (The Bodily Sacrifice of Attention):
«Обычно человек полагает, что Просветление - это какие-то особые Видения. Но Просветление гораздо более тонко, безмолвно, его сущность невыразима словами. Это Бодхичитта, высшая реализация Бытия, высшая Мудрость.

На этой основе возникают различные виды сияющих трансформаций, но сама Реализация настолько фундаментальна, настолько безмолвна, настолько проста, настолько непосредственна, настолько очевидна, настолько трансцендентна, что это невозможно отождествить ни с одним из феноменов нашего существования или знания.

Для передачи понимания этой Реализации существует пробужденный индивид, Духовный Мастер, но сама реализация остается безмолвной, совершенной, простой, непосредственной и очевид очевидной. Когда вы приходите к моменту постижения Божественного Тождества и тех условий проявленного существования, в которых вы живете, тогда вы достигаете Просветления».
Тадеуш Голас, автор краткого, но мудрого «Руководства по просветлению для ленивых» (The Lazy Man"s Guide to Enlightenment), описывал его таким образом: «Просветление - это переживание расширения нашего сознания за пределы его обычных ограничений. Но мы могли бы также сказать, что совершенное просветление является такой реализацией, в которой у нас нет никаких ограничений».

Близки к этому слова Махараджи гуру Рам Дасса, бывшего профессора психологии из Гарварда, о том, что просветление никогда не отбрасывает никого из вашего сердца, будучи бесконечной и безусловной любовью, путем божественной любви.

Просветление за пределами слов и символов

Всё же, какое бы мы ни взяли имя или символ, как бы поэтично и вдохновенно ни прозвучало словесное определение, прямому переживанию невозможно найти замену. Просветление - невыразимо, оно за пределами слов, образов и понятий.

Его нельзя ухватить ни интеллектуально, ни логически, ни аналитически - ни одним из аспектов нашего эгоистически-рационального ментального существа, как бы ни был остр и проницателен наш ум, как бы ни был изобретателен наш интеллект.

Символ скрывает столько же, сколько открывает, а слова всегда только об истине, и никогда они не будут самой истиной. Так что, следующие ниже статьи ничего не гарантируют, они лишь направляют.
Чтение о просветлении не может заменить практику духовной дисциплины или следование священной традиции. Должно иметь место действительное переживание.

Более того, независимо от того, насколько трудны ваши поиски и как велики усилия, просветления нельзя достичь - его можно только найти. И в этом все мы зависим от того, что духовные традиции называют благодатью.
Эта благодать есть, и этой удивительной благодати хватает на всех. Как сказал Иисус, если просишь хлеба, то тебе не будут давать камни вместо хлеба. Ищи, и обретешь. Стучи, и откроется.

Вселенский разум предоставляет всё, что понадобится на каждом шаге твоего пути. А интерес вселенского разума заключен лишь в том, чтобы пробудить в тебе твою собственную подлинную природу. Просветление, или царствие небесное, - твое, и ты имеешь на него врожденное право.

Движение по пути к просветлению

Однако, провозглашение своего врожденного права - дело нелегкое. Благодать изливается на всех, как дождь, но, так же как и дождевая вода, достается она только тем, у кого есть сосуд, приготовленный надлежащим образом, чтобы ее «поймать».

Приготовления заключаются в изменении сознания. Без них мы будем просто камнями, булыжниками, с которых вода дождя стекает; после приготовлений мы становимся обработанными камнями, выделанными сосудами и чашами, которые способны удержать то, что падает с небес.

И утверждение этого врожденного права - дело не такое простое и прямолинейное. У духовного пути много баковых ответвлений, где, если и не попадешься в ловушку, то наверняка истощишь свою энергию.
Бывают периоды хаотичных сдвигов в уме, бывают моменты интуитивного озарения и частичного прорыва, периоды истощения и крайней апатии, а также времена интенсивной борьбы и сомнений, когда одна только вера в предельную значимость духовного путешествия влечет вас вперед.
Что можем мы сказать об этом процессе обретения своей подлинной самости?
В священных традициях на правильный образ жизни и осознание настоящего момента обращается внимания больше, чем на подробные описания высших миров, предназначенные лишь для интеллектуального изучения.
Это не значит, что таких описаний нет - есть, конечно.

Но если бы вам, например, пришлось попросить у дзенского мастера дать объяснение сатори, он мог бы наклониться, взять камень и протянуть его вам, или залаять, как собака, или сделать что-то другое, столь же поразительное.

Такая манера поведения имеет целью помочь вам прорваться сквозь ваше обычное состояние осознания, слишком привязанное к вещам и ограниченное языком, слишком обусловленное культурой.

Или же он мог бы озадачить вас коаном - как будто неразрешимой загадкой, - чем-нибудь вроде такого: «Перед просветлением я рубил дрова и носил воду. После просветления я тоже рублю дрова и ношу воду».
Что же следует понимать духовному искателю под такой «безумной мудростью?» Ответ таков: реальность неизменна, но , как только .
Разница между тем, что было до просветления, и тем, что приходит после просветления, находится в тебе, а не в реальности. Ограниченность тоже в тебе - в твоем сознании, и когда эти ограничения трансцендированы, ты воспринимаешь существование иначе и, следовательно, относишься к нему по-новому.

Твое чувство идентичности меняется. Ты переживаешь уже не себя, как отдельную, изолированную физическую форму в отрыве от всего остального в существовании, а космос, как объединенное и предельно единое целое, нераздельное с твоим собственным сущностным бытием.

Карты, ведущие вас на пути

Но разве это так просто? Нет. Как провозглашает Брихадараньяка Упанишада, «Постижением своей сущности познается вся Вселенная», а раскрытие своей сущности - это отнюдь не просто. Что еще можно сказать об этом процессе достижения восприятия вещей такими, какие они есть, - бесконечными?

Здесь уместен еще один дзенский коан: «До того как я обратился к Дзен, горы были просто горами, реки - просто реками, а деревья - просто деревьями. После того как я вошел в Дзен, горы перестали быть просто горами, реки перестали быть просто реками, а деревья - просто деревьями. Но когда пришло просветление, горы снова стали просто горами, реки - просто реками, а деревья - снова просто деревьями».
Здесь вы можете видеть ту же самую перспективу, что и в предыдущем коане, но с дополнительным элементом: вводится промежуточная стадия роста в процессе просветления.

Если вы согласитесь с этим понятием стадий роста, то увидите, что священные традиции очень четко отметили главные вехи духовного путешествия. В современном языке эти «карты» называются эзотерическими и трансперсональными психологиями.

В восхождении через высшие сферы разума, когда вы , огромную помощь можно извлечь из путеводителя, способного предложить здравый совет и верное направление.

Конечно, как говорил Кришнамурти, еще один из авторов этого сборника, истина - это страна без дорог. Или, как выразился Тадеуш Голас в своей небольшой остроумной книге «Руководство по просветлению для ленивых», просветлению нет дела до того, каким образом вы туда добираетесь.
Всё это совершенно верно, но зачем же заново изобретать колесо? Уже есть проверенные временем и уважаемые во всём мире карты реальности, способные провести духовных путешественников через дебри ума и лабиринты внутреннего пространства с относительной легкостью и безопасностью.

Смирение, самоотверженное служение и безусловная любовь

С точки зрения космической перспективы, ситуация, в которой находится человек, - это состояние сна, от которого человек может пробудиться с помощью благодати и немалых усилий со своей собственной стороны. Но тут нечем гордиться.

Поскольку, в конечном счете, вы едины со всеми остальными вещами, то реализация в себе Бога, как своей собственной сущности, не дает никакого исключительного статуса, каким бы вы ни были интеллигентным, талантливым, харизматичным либо выдающимся в чем-то ином.

Вы постигаете, что не являетесь чем-то особенным, поскольку все внешние формы, всё вокруг - это тоже вы сами, как проявление Единого Великого Бытия. Поэтому, истинное отношение к самореализации - это смирение.
Это истинное отношение является также и самоотверженным служением - так в вашем поведении отражается безусловная любовь. Когда вы постигаете свою истинную сущность, вас автоматически касается и зов человечества.
Этот зов, пусть даже и бессознательный, - просьба показать путь к Богу. Поэтому, просветление в большей мере затрагивает всё человеческое общество, чем какие-то отдельные группы, живущие уединенно и отдельно, поскольку только лишь они, как они полагают, способны видеть истину, красоту и любовь, как сущность существования и только лишь одни они живут в соответствии с предписанием помогать другим изменять свое сознание и так открывать сущностное совершенство всех вещей.
Но цель и направление в жизни, понимание, счастье - это то, к чему стремятся все люди, пусть даже и не осознавая этого.
Это и есть то, чем просветленный пытается помочь другим - терпением, смирением, любовью, отсутствием всякой заинтересованности в вознаграждении, признании, в обретении какого-то особого статуса или силы, поскольку, в сущности, все существа делают это для самих же себя. «По плодам их дел, узнаём их».

Спасение мира

Планета Земля столкнулась сегодня с беспрецедентными угрозами для жизни. Но эти надвигающиеся на нас социально-экономические, экологические, ядерно-милитаристские опасности являются, как это ни смешно, продуктами нашего собственного ума - нашего неведения и нашего эгоцентризма.
И теперь уже эту проблему невозможно разрешить на том уровне, который ее породил. Поэтому, чтобы избавиться от грозящих человечеству опасностей, нужно выйти за пределы привычного ума или привычного самоощущения.
Политическая активность, социальные программы, гуманитарная работа и т.п. - всё это хорошо, но этого недостаточно. Только способно трансформировать мир. Следовательно, предельный способ действия - не действовать вообще, кроме как для изменения сознания.

Это освобождение, свобода . Но пока хотя бы один человек не свободен, никто не свободен. Вот почему истинно просветленные всегда брали на себя миссию преданного служения всему миру.
Самореализация ведет к трансформации вашего тотального бытия - и внутреннего осознания, и внешнего поведения. Иллюзия отдельности самости тает.

Происходит удивительное облегчение от разъедающего схематизирования, манипулирования, глухого сопротивления, от всего того, в чем люди «эгонизируют» ради защиты своей иллюзорной самости от истины существования.

, самодовольство, , похотливость, зависть, лень и т.п. - всё это испаряется. То, что остается, имеет для обычного восприятия вполне человеческую форму. Оно ест, спит, ходит и функционирует точно так же, как все остальные человеческие существа.
Говоря словами дзенского коана, оно продолжает колоть дрова и носить воду. Но благодаря узнаванию своего тотального единства с бесконечным, личное превратилось в универсальное, вселенское.
Высвободились энергия и понимание, способные сделать тяжелый труд легким и внести созидательность в работу и взаимоотношения. Возникают святость и мудрость. Жизнь становится простой и всеобъединяющей, мир - чудесным, обыденное - сверхъестественным.

Обстоятельства, которые прежде рассматривались, как проблема, становятся вызовом и даже волнующей возможностью учиться, расти над собой и в чём-то облегчить бремя мира. Эти обстоятельства могут быть неприятными, могут быть сложными, но нет никакого отвращения к ним и никакого страдания из-за них.

Ключ к пониманию и счастью

Понимание является функцией вашего состояния сознания. Счастье - тоже. Пока существует в вашем сознании некто «другой», будет существовать предел вашему пониманию и счастью.
Неведение и страдание прямо пропорциональны той мере Эго, или самоцентрированности, которую вы вносите в свои обстоятельства. А когда нет никого, кроме Единого, когда вы являете собой Сущность всего, вы бесконечно самореализованы, бесконечно уверены в себе, бесконечно счастливы.

В таком состоянии само существование видится, как изначальное блаженство. Тогда всё, что происходит в вашей жизни, и всё, что вам необходимо сделать, полностью приемлемо. Ваше бытие само собой способствует освобождению всех и спасению мира.
Есть много путей на вершину горы просветления, но в конце этих троп, все они сходятся в постижении того, что истина одна. Это оказывается так, когда Эго умирает, и вы заново рождаетесь в жизнь, в реальность, - об этом тоже речь в нашей книге.

В просветленном состоянии вы обнаруживаете, что являетесь не только путешественником - вы также и путь, и гора. Вот почему Иисус умер на кресте с прощением в сердце.
Вот почему бодхисаттвы, буддийские святые, приносят обет не принимать окончательного просветления, прежде чем к нему не будут готовы все живые существа.

И у вас есть возможность постичь это прямо сейчас, потому что это - ваше самое подлинное состояние, и оно есть в вас в каждое мгновение.
Что такое просветление? Посмотрите вокруг себя. Всё вокруг - это вы сами. Вот оно, просто всё это - то, что вокруг вас.
Поэтому, раскрывайте ваше «Я», чтобы увидеть чудо в том, чтобы рубить дрова, и в том, чтобы носить воду. А потом, с любовью поделитесь им с другими.

Аркадий Ровнер - "Религия просветления"

Подсмотрено на: http://www.forum.lightray.ru/

"Две части в этой статье:
«Просветление, как оно есть» и «Просветление, как его нет» отображают процессы в организме человека, испытавшего то, что называют Просветлением.
В первой части рассказывается о бурных процессах, происходящих после «события». Во второй части - об окончании или успокоении. Эти процессы – психофизиологические и физические не затрагивают и не влияют на то, что открылось, на Всегда присутствующий Атман. То, что открылось было абсолютно новым и эта новизна с тех пор постоянна. Хотя то, что открылось, неизменно.
"Просветление, как оно есть".

Пробуждение…
"Все, что произошло, не зависело от меня, но "я" при этом присутствовал, как "Я", присутствующее Везде. Разделение на «я» и «Я» - кажущееся. Существование не знает разделения, есть только «адвайта»: Всё - равно всему, Всё едино, Всё - просто есть.
То, что случилось, «ни в сказке сказать, ни пером описать». Поэтому все, что вы будете читать - просто слова, не отражающие сути. Чтобы понять, нужно узнать самому. Желание делать и само делание – вещи разные. «Поди туда, не знамо куда, найди то, не знамо что…».
Нашли все, кто пошёл. Желаю удачи."

Сергей Рубцов

"Впервые я встретился с Сергеем Рубцовым в середине 2005 года. Его рассказ о переживании «самадхи», где была Сат-Чит-Ананда (Бытиё-Сознание-Блаженство) с остановкой мыслей, меня не очень заинтересовал. Он считал это состояние высочайшим, и окончательное пробуждение - тем же, но длящимся постоянно. У Сергея было сожаление, что он не смог в этом состоянии остаться. В то же время в нем чувствовалась уверенность практика. Запомнилась фраза: «Пахать надо!»… На том мы и расстались.
Примерно через полгода мне позвонил общий знакомый и сказал, что с Сергеем что-то произошло, «всё рухнуло». Приехав к Сергею, я увидел совершенно другого человека. От него исходило что-то непонятное… покой, блаженство. Ощущалось, что Сергей исчез в этом…. Он смеялся, и говорил, как это просто, как Просветление близко, а он 51 год от него бегал…"

Олег Макаров.

Сергей, расскажите о Вашем пути?

"Обычная жизнь советского гражданина. Жил в не большом городе, учился в обычной школе, как все. … Жизнь не удовлетворяла. Но, было что-то другое внутри, и туда «идёшь»... Я решил, что буду жить, как хочу, а все остальное не важно. Пришло время, когда вышел из «системы». Это было в 86 году. Я сказал: «Мне с вами не интересно», и отдал партбилет.
Сколько помню, я всегда практиковал - начинал с бокса, потом тай-цзи, айкидо. Про тай-цзи я сразу понял, что это что-то очень глубокое, так оно и оказалось. Последние 25-30 лет вёл группы, ездил на фестивали по ушу, встречался с китайцами из Пекина, Шанхая.
Потом мы уехали в Латвию. В библейской школе я научился молитве на «иных языках» и у меня первый раз произошёл опыт... Эта техника глубже, чем я думал, она сродни мантре. В 1999 году мы вернулись в Россию. Жена, Оксана, начала голодать – услышала от кого-то и решила попробовать. Подключился и я. После тридцатидневной голодовки произошло «сахаджи самадхи». Пришло понимание себя, тела, что важно, а что нет. Я не голодал для Просветления, это где-то присутствовало,… но так, чтобы это было разложено и понятно, такого не было. Были книжки Кастанеды, Ошо,… что попадалось, что-то отсеивалось... Потом встретилась книга Рамана Махарши, и я понял, он говорит оттуда. На протяжении 6 лет я считал, что если состояние «сахаджи самадхи», состоящее из нескольких мощных моментов, будет длиться постоянно, это и есть Просветление.

Когда случилось Просветление?

… «Духовный кризис» произошёл в конце 2005 года, начало закручиваться где-то с ноября, в Питере. Я уже потом понял, что все не просто так. Какие-то встречи, видео с сатсанга Пападжи. Меня спрашивали: «Просветленный Пападжи или нет?» Я говорил: «Я знаю только состояние «самадхи», а Просветлен он или нет, не знаю. Какая вам разница? Пахать надо!» Я делал практику «иных языков» все время, днем и ночью. Утром просыпаюсь, еще мысли не начались, а я уже та-та-та…
Всё произошло 29 января. Я сидел в комнате читал книгу Пападжи. Уже всё никаких техник, все… Алиска (2-х летняя дочка) играла, Оксана чем-то занималась. Помню момент, когда Оксана берет Алису на руки – я заметил это краем глаза, и все затихло. В это время я читал, как Пападжи объяснял что-то человеку, который прошел много ашрамов. Так вот, все затихло. ... Момент не помню, а последствия, когда увидел снаружи и внутри себя, как будто, бесшумный атомный взрыв. Было похоже на атомный «гриб», только со многими опоясывающими кольцами. Пространство всколыхнулось – я это реально почувствовал и увидел. Меня расщепило: ум-тело и Я. Пришло понимание: «Не важно, что делает тело-ум, я знаю КТО Я. Всё! Знаю! Я все понял!!!» Я смеялся и плакал: «Каким же был глупым, как же не понимал, Просветление – это так просто!» После этого смеёшься, не переставая.…Потом увидел цветную и объемную картинку: стоит Пападжи (отец), за ним Рамана Махарши (дед), а за Рамана Махарши – Аруначала. Такова для меня была линия преемственности. Я понял, Кто есть Тот Гуру, Милость, которого проявилась – Махарши.(Всё вспоминалось и анализировалось несколько месяцев спустя после описанных событий).

Почему так просто?

Это очень просто, потому, что ты в этом не участвуешь, и все Мастера говорят: Гуру, Гуру, Милость Гуру. Да! Гуру, только Гуру...

А что было потом?

Через некоторое время линейная память начала растворяться. Большую часть прошедшей жизни не могу вспомнить, как ни пытался – бесполезно. Оболочка растворилась, тело, ложишься, как вода в воду... Психофизика стала меняться, внутри, снаружи. Глаза «растворяться» начали, стал смотреть откуда-то - оттуда, насквозь себя. Ошо сказал: «Просветленный не смотрит глазами, он смотрит через глаза». Я смотрю не только через глаза, но и через тело. Все прозрачно стало. Постоянное блаженство, но, не как в «савикальпа самадхи», где блаженство тягучее, здесь - другое.
Обычный мир начал давить, а спрятаться некуда. Социальное окружение стало жестким – если раньше не замечал каких-то вещей, то теперь они «идут» напрямую – разрушилась перегородка между «миром» и «мной». Мир стал более ярким, цветным, очень шумным, громким…
Если Просветление происходит мгновенно, как говорит Пападжи, за долю секунды, то процессы в теле-уме могут идти годами. Нельзя путать эти две вещи: знание Себя, Атмана и психофизиологические изменения в теле-уме, которые происходят постоянно.
Раньше я был уверен, что описать можно все, что угодно. Теперь понимаю, что это описать невозможно. Все описанное блекло и приблизительно, а сам момент я вообще описать не могу.

Мысли, что я достиг это – не было?

Это просто произошло. Исчезло « я», которое, что-то достигает, его нет…

Почему это случилось именно с Вами?

Я давно решил, что такая жизнь, как она есть, мне не нужна. И я искал,… нельзя сказать, что «я», потому что ищет что-то в нас. Человека берет именно Гуру, не важно, понимаешь ты это или нет. Я не понимал, сопротивлялся. Теряешь все: привязанности, концепции, идеи, деньги, статус... Всё становится не интересно. Я всегда говорю банальные вещи, что путь – это как раздевалка, и к богу приходят не только голым, но и без кожи. И пока все это не снимет человек, реально, по-настоящему, ничего не получится.

То есть, необходим «духовный кризис»?

Если сравнить Просветление с кипением, то человек может « разогреться» лишь до 99 градусов. Последний градус «добавляет» Гуру. На сатсанге Пападжи сразу видел «готового» человека. Он сказал Рану: «Посиди здесь и все поймёшь». И когда Ран спросил про боль, то почувствовал исходящую от Пападжи силу. Пападжи изливал эту силу постоянно, но почувствовал только один Ран, и у него это случилось. … То есть, этому что-то предшествовало. Длительная практика, тяжелая жизненная ситуация, или еще что-нибудь. Вот ещё что происходит: ты делаешь практику, а вокруг социальная обстановка накручивается. Все время в конфликте с собой, людьми, событиями… По-крайней мере, так со мной произошло…

А почему так происходит?

Не знаю, видимо, так Гуру решает. Один дзенский мастер описывает, как после долгой медитации учитель сказал: «Тебе месяц остался медитировать». Месяц проходит - ничего не получается. А ситуация накручивается и накручивается. … В конце концов, учитель говорит: «Если в течение 3-х дней Просветления не будет - всё, иди и убей себя» (потому что мало практикуешь и так далее). И через 3 дня всё произошло…

Практики «приводят» к Просветлению?

Все практики в пределах ума, абсолютно, и они не позволяют выйти за пределы. Я уже не раз говорил, что Просветление – это Милость Гуру. Состояние выделения «наблюдателя» многие чувствуют... Это как резинку растянул и смотришь на тело-ум, но связь еще есть. Человек как бы на веревочке висит, а порвать ее может только Гуру.

А к Вам приходил Гуру?

Конечно. Если ты попал в лапы к Гуру, то все, он тебя никогда не выпустит. Сам человек об этом знает, догадывается, свои отношения строит, ругается с Гуру. Это нормально - у меня 7 лет длилось. Но Гуру необходим. Это та сила, которой в нас не хватает. Можно делать практики до умопомрачения. … Вот тот, же Рамана,… когда у него спрашивал: «Почему вы не выходите к народу, не проповедуете?» - отвечал: «Откуда вы знаете? То, что я сижу у этой горы, ничего не значит». Он к Пападжи пришел, и сказал: «Приезжай на юг, там есть садху, который тебе поможет». «Готовый» человек, все, и эта сила знает, видит… Я, потом понял, что назначить себе Гуру нельзя - Гуру приходит сам.

Ну, если есть запрос…

Запроса мало, надо работать, пахать. Нужно добиться, чтобы был Гуру. Я считаю, что должен быть настоящий поиск, и тогда все будет. Хуан говорил Кастанеде, что человек должен захотеть стать воином, и этого достаточно. И пока этого «я хочу» нет,… но это должна быть не декларация, это должно быть по-настоящему… Я думал, почему со мной это произошло? - Потому что я этого хотел!

Пападжи говорил, что Просветление - это просто, Вы утверждаете, что надо «пахать»?

Пападжи говорил для «готовых» людей, не для всех. На его сатсангах могли присутствовать десятки, сотни людей, среди которых его интересовали единицы. Для них он и говорил. Его утверждение, что Просветление – это легко и достижимо всего за мгновение, - оказывало эффект на подготовленных людей.

А как Вы “пахали”?

Эзотерический путь очень прост - это постоянное делание. Просто делать, и всё, то же тай-цзи. Я ничего не придумывал. Сказал Ян Чен Фу «делай так - будет то-то», я тупо делал. Ну, 10000 повторений, примерно 3 часа, я стоял и «молотил». Сам путь у меня занял 51 год, 7 месяцев и 29 дней…
Помните, как Хуан говорил Кастанеде: «Хочешь, тайну открою? Все зависит от наличия внутренней силы. Смотри, вот это - все я. Ну, и что в тебе произошло? Ничего. В тебе недостаточно внутренней силы. Если бы было достаточно, то одно брошенное слово, перевернуло бы твое «я». А иначе, я все знания мира перед тобой открою и бесполезно». То есть, всё предельно просто - никакой мистики, практика направлена на кристаллизацию внутренней силы, воли.

Был ли страх, что все вокруг рушится, все знакомое рухнуло?

Нет, у меня никогда страха не было.

То есть, какое-то отречение было?

Нет, никакого отречения. Я вырос на кулаках. Я не смелый человек, но отчаянный. Меня сколько раз с ног сбивало: физически, психически, морально, финансово. Ну и что? ... Как Хуан говорил: «Неважно, что ты проиграешь битву, битв много, главное не сдаться».

А что вы можете сказать по поводу развития нравственности, в начале, в середине, в конце…

Нравственность, развитие, начало… – это все здесь. То есть, Просветление не имеет к этому отношения. Можно говорить обо всем, что угодно и двойственность будет присутствовать. В Атмане даже «адвайты» нет, нет времени, пространства, состояния нахождения «здесь и сейчас». То есть, говорят, будь «здесь и сейчас» - ерунда это. Я нигде, не «здесь и сейчас» и не там. Поэтому, нравственность только черта этого мира.

Интересно, обычно считается, что если человек в течение 7 дней после Просветления не уйдет в монастырь, он может в этом мире не выжить.

Я понимаю, в этом состоянии человеку трудно ухаживать за собой. Физически он ничего не может делать, психически - памяти нет, особенно первые три месяца. Я вообще не понимал, что происходит. Нужно вставать, какие-то деньги зарабатывать, а у меня постоянное желание уйти в пещеру. Рамана 6 недель выдержал и уехал к Аруначале. В биографии написано, что он не мог самостоятельно завязать набедренную повязку. Рамана вспоминал: «Я «возвращаюсь», глаза открываю, и в этот момент кто-то подносит «болтушку» - молоко с бананом». Он заглатывал пищу и опять «уходил». Тело-ум меняет структуру, психику, физиологию. Дзенские монастыри специально для таких людей предназначены. У монахов даже есть предписание: если произошло Просветление, надо идти в монастырь, под защиту. Но это индивидуально, у каждого свой путь… у меня, например, не было покоя, и до сих пор нет. Все, что происходит с этим телом-умом, заложено в пути этого тела.

Что такое Просветление?

Ну, очень не хорошее слово «Просветление», на самом деле Атман всегда присутствует, просветлённые все. Рамана говорил, что нужно узнать себя, не в смысле тела, ума, … а того, что на самом деле, Атмана…
Ну, опять же, просветленный не просветленный – это слово кто-то придумал. Рамана даже сказал, что слова реализация, самореализация не очень подходят. Шок, понимание, расщепление, отделение, пробуждение, ну все что угодно... Открытие внутренних глаз, растворение внутренних глаз…

Растворение внутренних глаз?

Да, у меня растворились внутренние глаза. Когда это произошло, я стал видеть вот отсюда (Сергей поднимает руки немного выше ушей). Физически трудно описать. Растворяется внутри что-то. Когда это произошло, у меня это место стало черным, как синяки под глазами. Это еще можно как-то охарактеризовать, - нет напряжения глазных мышц. То есть, раньше глаза уставали, мышцы чувствовались – теперь нет этого ощущения. А потом тело растворилось,… там вообще пусто. Сложно сказать. Это только последствия процесса, попытка описать какими-то словами. На самом деле, об этом обычно редко спрашивают. Спрашивают обо всем, что угодно, хотят знать о смерти, космосе… обо всём, кроме познания самих себя. Мне всегда интересен был процесс, происходящий с человеком. Я хотел выяснить, что происходило у Ошо, Раманы. … Ананда Майя не чувствовала тело, и если бы ее не кормили, не следили бы за ней - она бы не ела. То есть, вот этот момент, она не чувствует тела. Потом я у Раманы прочитал, что обычный человек знает свою телесность, а мудрец знает свое бестелесное состояние - он должен вспоминать свое тело. И я его не помню. Его и нет, что-то двигается, но это не то, не как раньше - раньше мышцы чувствовал. Чтобы что-то делать, я должен вернуться в это состояние. Недавно, на семинаре по тай-цзи, я ребятам говорил, мне очень тяжело вспоминать астральное тело. У меня нет этого тела, а когда чего-то нет, ты не можешь об этом говорить. Старая память пытается это вернуть, но не очень удачно.

Как Просветлённый видит мир?

Атман включает все (ум-тело, феноменальный мир) в себя, но Он за этим. И мое первое понимание было: «Не важно, что делает тело-ум, я знаю КТО Я. Всё! Знаю!»

Это случилось и все?

И все. Я – Там, грубо говоря. Для меня нет жизни после этого «события». Есть тот момент, и я в нем «живу». В Атмане нет времени, пространства, назад или вперед не существует. Я нахожусь в том моменте постоянно. То есть, ничего не изменилось, год с чем-то прошёл, и все тоже. Мне было не понятно, как Просветленный живет, почему он ест, пьет. Читал, что Рамана отказался от кофе, когда увидел, что одному человеку не досталось кофе. Какое кофе? Он же Просветленный! Не понимаю, или Рамана говорил: «Мысли приходят и уходят». Я думал: «Какие мысли? Я в «самадхи» ничего не испытывал. Абсолютная тишина - мыслей нет, ну и покой – эта пара, тишина-покой или бытие-сознание». Это все моя глупость. Произошедшее за пределом всего этого – это очень важно. И вот эти выражения: «мне», «меня»- это тоже надо выделить, что это неправильно. Это не «я», не «мне» - это только для разговора. Меня как такового нет…

Происходят какие-то изменения в понимании тела-ума?

Параллельно тело-ум все еще живёт, и оно имеет какие-то свои «навороты», остаточные склонности, замутнения. Процесс идёт независимо от меня, так он и будет идти. Надо помнить, что всё происходит в Атмане и в тоже время Он за всем этим.

Это прозрачное присутствие, что-то реальное?

Атман я называю прозрачным присутствием. Прозрачное присутствие - это вообще, логически понять невозможно. Я вижу мир через себя, себя через себя. Дурдом, абсолютное противоречие. Это абсурд на абсурде. Что интересно, глаз видит сам себя и одновременно видит мир.
Все в этом прозрачном присутствии прозрачно, мое тело не исключение. Есть несколько вещей, написанных на эту тему. У Ошо, по-моему, когда Александр Македонский пришел в Индию и предложил саньясину уехать с ним в Грецию, тот отказался. «Если ты не поедешь со мной в Грецию, тогда я отрублю тебе голову» - сказал Александр. «Руби, и мы будем вместе наблюдать, как она будет падать» - ответил саньясин. Примерно так.

Расскажите о «самадхи».

«Самадхи» – это измененное состояние, в котором временно находится ум-тело. Я не могу сказать, что это измененное состояние сознания. Скорее, это измененное восприятие мира, так как сознание не меняется - оно есть только то, что есть, Само-сознающее. Я испытывал два состояния «самадхи (в литературе встречается описания большего числа): «савикальпа» и «сахаджи». «Савикальпа самадхи» – это очень приятно, за пределом человеческого блаженства. В «сахаджи самадхи» присутствуют тишина-покой-блаженство. Это временные состояния (кроме «сахаджи нирвикальпа самадхи» – этим словосочетанием принято обозначать состояние Просветленного). В этом состоит принципиальное отличие Просветления от «самадхи». Здесь можно привести слова Раманы: «Садхаки редко понимают разницу между временным успокоением ума и постоянным разрушением мыслей. В манолайе на какой-то период имеет место спад мыслеволн, и хотя этот период может длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь временно, поднимутся, как только манолайя прекратится».

Просветление связано с телом-умом?

С Атманом ничего не связано, потому что Атман безличный, неопределимый, никакой, и так далее. То есть, когда человек, грубо говоря, просветлевает, все это происходит с телом-умом, в теле-уме и при помощи тела-ума. Где – Просветление это момент перехода, момент расщепления. То есть, Просветление связано с телом - умом. Просветлением я называю момент прорыва или взрыва, но это лишь словесное определение. Это только последствие, которое можно описать. Сам момент невыразим и тем более невыразим через какие-то слова или определения. Слово Просветление я использую условно. С таким же успехом можно использовать, например, слово "кэнсё". Как написано в трактате «Сюэ-мо лунь» («трактат о пульсе Дхармы»), который приписывается дзэнскому патриарху Бодхидхарме: «Если хочешь овладеть путем Будды, то следует достичь «кэнсё»». Просветление посредством слова неопределимо (хотя «самадхи» можно описать). То есть, сказав " расширяется до бесконечности", или "достигается единство всего сущего" и т.д., мы ничего не проясним. Когда человек знает, он теряет способность говорить и описывать. Как сказал Рамана: «Состояние, именуемое Реализацией - это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или становление чем-либо. Нельзя описать это состояние, может только БЫТЬ им.»

Вы предъявляете к ученикам какие-то требования?

Нет никаких требований. Приходите и будьте! Все, что от каждого требуется - это желание Просветления. Но это желание не может быть чьим-то требованием. Приходите и будьте!
"Просветление, как его нет".

Просветление - это Милость Гуру.
Просветление мгновенно и навсегда. Никто не нужен, чтобы это подтвердить.

Дзенского мастера спросили:
-“Мастер, что Вы сделали, когда Просветлели?”
-“Все было кончено… Я пошел и заказал чашку чая”.

Записи из дневника.

У меня нет ума, свободной воли, тела и т.д. Потому что тому, чем я являюсь, не принадлежит ум, воля, тело, мир… и так до бесконечности…

Психофизиологическое, психическое состояние до Просветления очень интересно. Рамана говорил, а я не понимал! Смещение интереса при чтении книги к 1 главе (об Атмане). Все остальное в книге стало как-то не интересно. Но состояние непонимания!… Это состояние перед прыжком, перед чем-то, что случится или произойдет. Чуть-чуть и произойдет, но о самом действии (что произойдёт...и когда) не подозреваешь. Просто, что-то не так…

Почти постоянно “вижу и ощущаю” свою прозрачность. Возможно это эффект тай-цзы, но скорее процессы подошли к этой стадии. Сейчас мне не нужно даже форму тай-цзы делать, т.к. я постоянно в этом прозрачном состоянии. Даже “думать” об этом не надо или состояние тела вспоминать.

Долго не мог найти определение тому, как смотрю или “чувствую”, тому, чем являюсь Я и мир, на который смотрю – единение того и другого или рождение того и другого. Определение солнца подходит, как излучающего “наружу” процесса и освещающего всё или рождающего всё через это освещение(?) Одновременно Бытиё-Процесс, Действие - Рождение-Пребывание. … Но это только описание через слова, как есть на самом деле я передать не могу… Плюс прозрачность вещественного (телесного) мира, его кажимость или иллюзорность, т.е. как бы не правда и т.д. и т.д.

Я живу в “том Мире”, где пространство и Я есть одно и тоже. Где нет времени, а только Бытиё… И это простая жизнь. В ней нет социальных догм, дуальности и связанного с ними вранья.

Сегодня “отпустило меня полностью”… Всё есть Атман. … Заморочки видимо закончились (тела-ума: логически-психологические, телесно - глючные и др).

Мысли были снаружи меня! Видимо какие-то процессы запустились с 29 октября 07 г. Как бы все вывернулось… Трудно сказать, как это. Раньше я был, как бы внутри (распухающее солнце, что ли…), а сейчас снаружи - не могу описать. Локализация не в теле, а снаружи, “объемная локализация”. Скорее чувствование или я – есть – это - снаружи, а тело-ум остались без "меня"… (очень трудно выразить!) Оно само (состояние-видение) без "моего" усилия… Выход за пределы, нет границ и т.д.(это только психофизиологические реакции этого организма)
«Думалка» внутри не беспокоит. Очень “просто” молчит; тело какое-то другое, как бы растворяется (до этого тело сильно болело, да и сейчас есть боль-ощущение… плюс абсолютное бесстрашие - нет человеческих реакций на разрушение психики и тела, не могу выразить... страх, как эмоция не существует(?). Не в человеческом понимании...). Этот год – год растворения тела-ума, так и есть!
Несколько дней думал (и сегодня), что процессы Просветления закончились,… такое чувство было, что закончились, т.к. что-то резко стало меняться. (Пояснение: это о процессах в теле-уме).

О состоянии. Что-то происходит…. И что-то изменилось,… нет эффектов. Просто все есть, как будто ничего не происходило – Просветления, того акта или факта. Состояние – или я просто живу, или я просто есть (но дышу двумя ноздрями!) Что-то происходит с глазами, в голове. Не могу описать, т.к. это состояние или пребывание слишком ПРОСТО! – как будто ничего со мной не происходило (хотя это не так…) Слишком спокойно или я есть спокойствие. Я как тело, я как что-то… не могу описать и выразить. Покой или счастье покоя… Когда смотрю на этот мир… я есть покой(?) Нет мыслей или они слабо выражены или очень “вялые”… Как будто все закончилось: жизнь, смерть, бытие, социальная жизнь – Всё… и Всё это отдельно от меня – ничто не затрагивает, есть только покой.

Жизнь – странная штука, потому что "жить" невозможно, все делается без "моего" участия, можно только Присутствовать… и я – это Присутствие…

Просветление происходит тогда, когда у человека ничего не остается… Взрыв, прорыв, озарение, прозрение, как угодно… и ничего нельзя "взять" обратно! То, бестелесное существо, которым становится человек…, как оно может что-то брать! Нет ни рук, ни ног, ни тела, ни ума.

Трудно о чём-то писать, т.к. постоянно в напряжении – дети. Состояние, конечно, сейчас своеобразное. Как будто все закончилось – просветление, не просветление, жизнь, смерть… ВСЁ! Я - никак и я – никто. Нет ничего, и в тоже время есть всё, что и было вокруг. Слова: беспристрастие, не вовлеченность, безразличие… ничего не отражают. Этот или Я и то, что с ним и в нём происходит – совсем другое. Всё есть и я присутствую в этом тоже, но взгляд не со стороны (неправильно так сказать) – взгляд ниоткуда, так точнее. Не только взгляд, есть присутствие, простое присутствие. Как прав Рамана! - “Простое бытие - высшее состояние!” Просто Бытие Собой!

Одним словом о состоянии – никак. Есть нечто спокойное во всем этом. Я спокоен, спокойствие, покой…(но это совершенно не то, что подразумевают люди под этими словами).

Знание Атмана, незнание Атмана, Знание Себя, незнание Себя…. Все это ерунда и она не волнует. Вопросы, ответы, поиски – все это – ерунда! Есть просто то, что Есть и я – это. Это состояние или процесс бытия описать невозможно. Прав Рамана – этим можно только Быть! И это так Просто!

Адвайта - Адвайта Веданта – Ведающий Адвайту, знающий Адвайту (Недвойственность). Я не знаю Адвайту - я знаю только Себя, но и это неправильно. Себя знать невозможно! Если это так, то есть разделение. Поэтому знание Себя, незнание Себя, Адвайта, не Адвайта и прочее – только слова.

Прошёл 1 год и 9 месяцев! Или 21 месяц, день в день(29.01.06.-29.10.07) – и всё мое просветление кончилось! Я стал обычным человеком, только с необычным Знанием. Стало все очень просто! Или не стало ничего, мешающего этой простоте. Часто вспоминаю дона Хуана Кастанеду (2-я книга 5-я глава), где он говорит об управляемой глупости и человеке Знания. Всё так и есть! Всё просто Есть! И Я, и это Есть, и существование – одно и тоже, а процессы в теле – уме просто присутствуют, как и все остальное вокруг. Я есть и меня нет – одновременно, но это Я - неизменно. И всё!

Я сразу отверг Пападжи и всех просветленных, которые были рядом с ним(видеозаписи). Полное неприятие! Это невозможно! Он говорил такие вещи! “Просветление легко”, “времени нужно меньше секунды” и т.д. В нём и в них не было ничего от просветлённых! Они были простыми, обычными и говорили просто и буднично. Моё отвержение этого было тогда полным и искренним - слишком всё просто! Я же не знал, что через месяц сам буду таким же как они! И Пападжи для меня будет Папа, «Старая Мудрая Черепаха»… и я сутками буду смотреть те же видеозаписи, но как всё изменится!

Просветление недоступно пониманию! Нереально понять! Невозможно! Никаких отличительных признаков не существует! Просветлённые простые люди, они делают то же самое, что и каждый человек. Это невидимый барьер для понимания… Разница огромная, но из обычного состояния узнать то, что человек Просветлённый нельзя!
Просветлённых от ума не бывает! Называть себя Просветлённым, не испытав Пробуждения… какая жалость!
Я думал, что кроме Раманы, Будды и дзенских мастеров Просветлённых больше нет! Это к курьезу с Пападжи и “его просветлёнными”.
О состоянии. Отпустили все эти прозрачности, глюки, эффекты и прочая ерунда ума-тела-организма. Даже дышать стало легче!(шутка)

Просветление… Ум-тело, социальная жизнь, эмоции и желания, миры и вселенные и все, все, все… Так вот! Просветление за всем этим! И в тоже время, Просветление ВСЁ ЭТО!

Адвайта. Когда Милостью Гуру разрушен барьер, закрывающий Реальность, то абсолютно понятно, что всё – это ВсЁ! Никакой дуальности, никакого разделения даже на элементарные частицы, их энергии и их излучения и прочие выдумки человека. Просветление – это Понимание, что всё – это Всё!

Готовность к Пробуждению.
Моя готовность - не моя проблема. Моя проблема – я хочу этого! Готовность определит Гуру. Как сам человек может определить готов он или нет? Никак!

До того, как произойдет "Событие", у каждого человека есть свое мнение о Просветлении и о Просветлённых. У меня тоже было своё мнение. Как это смешно сейчас вспоминать, такое приятное глупое заблуждение. И неприятное разочарование! Для меня, например, было большим удивлением, когда я узнал, что Рамана умер от рака! Потом я узнал, что и Будда то умер от дизентерии! Но это известие перенес “полегче”, т.к. узнал о такой смерти Будды после "События". Как хочется на Просветленного навешать святость, чудесность! А они оказываются простыми людьми… Видишь-то только тело! Но как можно увидеть Другое? Глаза-то закрыты!

С тех пор, когда по Милости Гуру со мной произошло "Событие", я говорю только об этом "Событии"!
Я где-то читал, что Дзенский мастер (Кейсен?) на все вопросы отвечал воплем: “Бей в барабаны!”

П рактическая статья покажет, существует ли просветление как объективная реальность, как духовное просветление связано с практиками медитации и осознанного дыхания и есть ли другой путь для достижения просветления, кроме духовных практик.

Просветление сознания: что это значит

Что значит «просветление сознания»? Вопрос не из лёгких. Многие умы бились над тем, чтобы выразить словами то, чего нельзя выразить, т. к. не придумано для этого пока слов. Единственное слово, которое люди привыкли связывать с состоянием пребывания в высшей реальности в духовном понимании, - это просветление.

Просветление как состояние самадхи или, ещё выше, как Просветление Будды, где мы окончательно избавлены от всех страданий и страстей; процесс абсолютного очищения и перевоплощения, где эго более не имеет власти, а жизненные ситуации не провоцируют эмоциональных реакций, - тогда это можно назвать настоящим просветлением.

Его многие жаждут, ещё больше его ищут, но лишь немногие проходят долгий путь и наконец начинают жить в состоянии просветления сознания.

Существует ли просветление объективно?

В Алмазной сутре сказано: «Никогда не было Будды, который бы вступил в этот мир. И никогда не будет его, который вступит в этот мир». Он говорит: «Сорок лет я учил и ни разу ничего не сказал». Такое изречение предполагает вообще отрицание существования феномена просветления. Нет Будды, весь мир иллюзия, нет вас и вашего эго. Кто или что будет просветляться? С точки зрения некоторых философских учений эта концепция вполне оправдана, т. к. в мире нет ничего, кроме пустоты, а следовательно и наше с вами существование не может серьёзно восприниматься.

Мы оставим философские вопросы для философии и рассмотрим практический аспект феномена просветления.

Йога и просветление: духовное просветление человека

Йога и просветление напрямую связаны друг с другом. Занимаясь йогой, вы открываете путь к состояниям озарения и просветления. Выполняя дыхательные и медитативные практики, вы занимаетесь в первую очередь и со своей энергетикой, повышаете духовное состояние и уровень развития.

В учении йоги просветлению отведена особая роль - это завершающая ступень аштанга-йоги, 8-ступенчатой системы. Достижение просветления - самадхи - краеугольный камень йоги. Все ступени йоги ведут к одному - к самадхи. Занимаетесь ли вы асанами или пранаямой, практикуете ли вы направленное внимание или медитации, вы всегда занимаетесь по сути одним - подходите к озарению, причём просветление, его краткий миг может случиться еще на самых подступах. Вы можете быть не таким опытным, как другие практики; тут вся тонкость процесса заключена в выполнении техник, в отключении ума от поглощённости будничными вопросами.

Когда мы говорим о самадхи как о просветлении, избавлении от страстей, было бы ошибочным утверждать, что это окончательная стадия на пути к просветлению. Это, скорей, техническая форма обретения просветления; настоящее высшее просветление - это выход в состояние Аннутара Самьяк Самбодхи, просветление Будды. Это состояние бодхисаттвы, святого, помогающего людям. Он познал истины, полностью свободен от власти страстей, он более не связан логикой, всё постигается и всё познано не посредством интеллекта, а напрямую как получение откровения.

Единственное, чего бодхисаттва не делает, это не переходит в нирвану. Его решение - помогать людям на этой земле, поэтому он продолжает пребывать здесь в состоянии высшего Самьяк Самбодхи, свободный от эгоизма, страстей и желаний.

Если мы посмотрим на процесс просветления с более практической точки зрения, то мы поймём, что бытовые заботы отнимают много психической энергии, а для достижения просветления нам нужна свободная энергия, поэтому так важно хотя бы на время перестать думать и строить планы. Нужно отрешиться от мирских забот, задуматься над вневременным, над тем, что останется навсегда, - оно вечно. Это то же самое, что посвятить свои размышления тому, что такое Брахман, как он выражает себя в мире и что мы все и есть Брахман.

Как достичь просветления

Мы достигаем просветления не просто через выполнение практик концентрации внимания или осознавания себя. Просветление - это ежедневный процесс, когда вы узнаёте новое, меняете ваш взгляд на вещи и мироустройство. Проанализировав ситуацию, придя к новому выводу, вы начинаете по-другому воспринимать действительность.

Вы не просто достигаете просветления (можно ли его «достичь»?), мы не в спорте достижений; вы приходите к просветлению, находите себя в нём. Именно такая постановка вопроса: найти себя, познать свою сущность, настоящую сущность, духовную. Для чего вы здесь, кто вы, есть ли у вас миссия, нужна ли она вам? Вы духовное существо, так зачем вам брать на себя заботы по осуществлению миссий. Если же вашему сознанию этого хочется, то почему бы и нет. Значит, в этом и есть суть вашей жизни, вашего просветления, вы придёте к нему через свою миссию.

Для другого это будет просто через самосовершенствование. Человек так устроен, чтобы учиться, но не обязательно осваивать новые искусства или навыки, можно посвятить себя познанию себя и своего духа. Это поистине и будет вашим просветлением.

Как добиться просветления

Можно искать и добиваться просветления и другими путями, более опосредованно. Изменяя образ жизни, отказавшись от прежних взглядов, вкусов и привычек, вы подходите всё ближе к состоянию озарения. Вы как скульптор, который отсекает ненужное, безжалостно расстаётся с кусками камня, чтобы создать образ, который уже предстал перед его внутренним взором.

Уберите то, что стало для вас балластом, найдите новые интересы в жизни, займитесь созданием вашей новой реальности. Если вы поменяли что-то в одной из сфер вашей жизни и это привело к радикальным изменениям, - вот оно, постепенное просветление. Вы открываете для себя жизнь по-новому, её скрытые аспекты, эзотерическое знание. Не нужно понимать под эзотерикой странную магию вуду или что-то в этом роде. Эзотерика - это знание, которое скрыто от неопытного взгляда, но в нём и заключена суть вещей.

Однажды подняв занавес, вы поймёте, что у жизни есть не только физический аспект, но и духовный, и энергетический. Вы начнёте разгадывать загадку за загадкой; многое, что раньше было непонятно для вас или трактовалось с позиции сугубо плотной реальности, приобретёт новую окраску. Вы стали по-новому видеть.

Просветление: синонимы слова

Под понятием «просветление» мы также понимаем озарение, прозрение, новое восприятие жизни, выход сознания на новый уровень. Вы выросли в духовном плане, стали мудрее, переосмыслили свои позиции - это то, с чем связано понятие просветления и озарения. Вы начинаете видеть сквозь вуаль, так называемую майю. Наконец-то проблески другой реальности, других миров становятся видны духовному зрению.

Cимвол просветления

У просветления есть не только духовный аспект, но и его символическая репрезентация в физическом мире. Символом просветления на Востоке с давних времён стал цветок лотоса. Корни его в земле под водой, а прямой стебель и роскошный цветок возвышаются над поверхностью водной глади. Если вы видели, как растет рис на полях, то из такой же среды вырастает и лотос, - это тропическая красота.

Лепестки его цветка многочисленны; не зря говорят, что его соцветие состоит из 1000 лепестков, и наша верхняя «коронная» чакра ассоциируется с соцветием лотоса. Он чист, нежен, возвышен в буквальном смысле слова. Бутоны этого цветка можно увидеть во всех буддистских храмах, их дают в качестве подношения буддистским монахам. Цветок - символ прозрения, чистоты помыслов и высоких идей. Он воплощение духовности.

Ловушки просветления

Ловушки просветления: в них могут попасть как новички, так и опытные практикующие медитацию буддизма или йогические практики. Даже если вы не занимаетесь ни одной из древних практик, всё-таки даже у обычного человека, занятого самосовершенствованием, внутренним поиском или познанием тайн нашей планеты и всего существующего на ней, есть риск попасться в ловушку сознания, более известную как ловушка просветления.

Признаки просветления: псевдопросветление

Это такие состояния, когда вам кажется, что вы уже оторвались от этой бренной действительности, вас и вправду больше не волнуют интересы, которыми живёт большинство, телевизор много лет как выкинут на свалку, интернет - единственная связь с миром, да и то вы используете его не с целью просмотра новостей, т. к. они больше вас не интересуют, а скорей как средство для связи с единомышленниками или нахождения новой информации, адекватной вашему духовному развитию.

Небольшой список признаков ищущего человека, близкого к просветлению:

• понимание действительности и сути вещей;
• выход из толпы;
• взгляд со стороны;
• тяга к более глубокому самопознанию и процесс самопознания;
• изучение духовной, религиозной и мистической литературы;
• осознанность поступков и мыслей.

Хоть и трудно это порой признать, но, когда мы стали умней и даже просветлённей во многих вопросах бытия, наши эмоции по-прежнему сильны. Это, пожалуй, тот оплот, который трудней всего преодолеть, - эмоции, связанные с нашим отношением к самим себе.

Как не заметить, что мы действительно поднялись над толпой, что мы умнее и добрее, что мы лучше понимаем других, что у нас развита эмпатия и высокий уровень эмоционального интеллекта. Мы, быть может, даже не выглядим гордецами и хорошо представляем то, что тщеславие и гордость - самые трудные эмоциональные состояния в плане избавления от них.

Мы их загнали в подполье и сознаём, как мы скромны и просты по отношению к другим, но само это осознание выступает хорошим индикатором того, что разъедающие эмоции эгоистического плана до сих пор с нами, живут в нас. Они лишь сменили своё амплуа и теперь выступают в роли кротких, будто бы говоря нам: «Посмотри, каким смиренным и простым ты стал, таких на земле мало».

Эмоции - вот в чём загадка просветления

Так, само осознание того, какие мы новые, усовершенствованные, с улучшенной гаммой интересов и многое другое, - это всего лишь обратная сторона медали. Вы ведь знаете, что у каждой эмоции есть вторая сторона; быть может, она выглядит приятней, но поверни её - и откроется всё та же нелицеприятная картина: за смирением - нахальство, за скромностью - гордость, за отрешённостью - вовлечённость в суету дел.

Это не просто сравнения, это правило дуальности. Мы лишь перевернули монетку, а монетка всё та же. Что делать, чтобы поистине избавиться даже от скрытых замаскированных эмоций? Нужно в первую очередь понять, что пока есть контроль, пусть и минимальный, то это эго проделывает свою работу. Уберите эго - и не останется никаких эмоций, которые нужно было бы контролировать. Без явного присутствия эго исчезает даже само понятие эмоции. То, что выходит на замену, - это чувство благости, непоколебимого спокойствия, ведь мы не можем сказать, что у просветлённых нет эмоций, хотя в реальности их и нет так, как мы их понимаем.

Отличие эмоций просветлённого человека от обычного

Такого рода спокойствие и есть основа «эмоциональности» просветлённого человека. Его ничто не может возмутить, вывести из равновесия, потому что с эго покончено. Только эго реагирует на внешние стимулы, поэтому мы и получаем эмоцию на выходе. Те эмоции, которые нам нравятся, мы считаем положительными и не хотим от них избавляться, а отрицательные - конечно, мы хотим побыстрей прийти в себя, заместить их, выбросить.

Мы опять забыли, что и положительные, и отрицательные эмоции - это часть одного целого: ответной реакции на раздражители. Не будет реакции «Я» на внешнее - исчезнут и все эмоции, в том числе и положительные! Да, и нам нужно это признать.

Мы должны перестать охотиться за положительным эмоциональным состоянием, это такой природный наркотик: съел вкусное - положительная эмоция, съел горькое, противное - отрицательная эмоция. Здесь работает механизм - и точка. Для того чтобы стать свободным от эмоций, если вы этого по-настоящему хотите, нужно оставить все эмоциональные привязки - тогда эго ослабеет, оно растворится, а то, что останется, и будет состояние покоя и блаженства.

Состояние просветления

Трудно выразить словами то, что произойдёт, т. к. в нашем словаре нет подходящих для этого слов: ведь большинство из них, описывающих психологическое состояние человека, связаны с эмоцией. В случае, когда мы ушли от эмоции, только такие слова, как «покой» и «отрешённость» хотя бы приблизительно могут описать такое состояние, в котором нет «Я». Его трудно уловить, но когда вы впервые проживёте это состояние, - нельзя сказать «почувствуете», его нужно только прожить - то вы поймёте, о чём идёт речь.

Причём интересно заметить, что это чистое безэмоциональное состояние доступно и без выполнения специальных практик медитации или дыхательных упражнений. Техники и методы могут помочь вам достигнуть покоя, ускорить процесс, но это не единственный путь. Вполне возможно, не занимаясь постоянно какими-то определёнными практиками, обрести внутреннее спокойствие - духовное.

Однако следует помнить, что такие факторы, как правильное питание - растительная пища, - определённые физические нагрузки, взгляд на мир под новым углом, меньшая сосредоточенность на своём «Я» и его потребностях - отличные составляющие того, чтобы достичь озарённого состояния разума, даже не выходя из социума.

Средства на пути к просветлению

Хорошо действует в этом направлении пребывание в одиночестве, чтение мудрых книг, написанных хотя бы век назад, а лучше и раньше. Тогда авторов гораздо меньше заботили вопросы вознаграждения, а то и вовсе не волновали. Они творили, потому что хотели что-то донести до читателя, по-настоящему передать знания. Они создавали работы от переизбытка опыта, желания открыть миру новое, это было их самовыражение, и поэтому, когда читаешь такие книги, то поневоле вовлекаешься в процесс, становишься частью него, и это определённо сказывается и на психологическом состоянии.

Книги, музыка, правильные фильмы, даже художественные, могут послужить отличным средством по изменению вашего психологического состояния, переключению духовного модуса на более высокий уровень.

Возможно, поначалу это трудно себе вообразить, но произведения искусства и источники мудрости, в качестве которых выступают книги, путешествия в различные уголки земного шара, приобщение к миру искусства, могут служить рычагом для изменения вашего духовного состояния.

Здесь важно помнить одно: не делать из этого самоцель. Самоцель - это работа эго. Оно из всего сделает цель и соревнование. Нам важен процесс, поэтому живите так, как если бы вас не волновали вопросы самопознания и просветления, и тогда это придёт само собой.

Что дает просветление?

Опять вопрос с позиции «Я». После всего вышенаписанного вы и сами поняли, что постановка такого вопроса не то что некорректна - она исходит из эгоистических представлений: «А что же Я буду с этого иметь? К чему я приду? Когда я обрету просветление, что дальше?»

Нашему «Я» всегда мало. Вот оно жаждет просветления, и если ему покажется, что мы достаточно просветлились, то нужно опять бежать к новой цели и достижениям. Быстрее, выше, озарённей - это кредо всемогущего эго на ежечасных олимпиадах разума.

После просветления есть ли жизнь?

Так как узнать, просветлились вы или нет и что нас ждёт после просветления? Когда вы достигнете просветления, эти вопросы не будут вас интересовать. Их просто не станет. Вы будете жить в состоянии внутреннего покоя. Вы перестанете взвешивать на внутренних весах, устраивает ли вас такая жизнь, что вы ведёте, какая она по сравнению с прошлым. Для вас настанет новая жизнь, где нет сравнений ни с прошлым, ни с предполагаемым будущим.

В этот момент, о котором говорят многие мистики и учителя, вы найдёте для себя всё. Это не означает, что не нужно строить планов на отпуск или поездку в путешествие. Нужно, так как это реальные постепенные движения, которые необходимо совершить в физической реальности. Но во время совершения действий вы будете находиться в согласии с собой: с конфликтом частей покончено. То, что вы делаете в моменте, чему посвящаете свое время в жизни, и будут для вас единственной и лучшей деятельностью, которую вы только могли вообразить для себя.

Вы найдёте гармонию в себе, а она отразится и на окружающем вас мире. Вы перестанете задаваться вопросом, живу ли я для других или для себя. Вы будете жить и для себя, и для других, потому что даже понятие «другие» для вас сольётся с собой. Вы по-прежнему будете понимать, что есть Маша, Вася и Коля, но вы не будете мыслить о них как об отдельных и независимых от вас существах. Многое приобретёт для вас новый смысл, вы поймёте, что ваше действие имеет энергетический отклик в мире, не существует одного без другого; вы поймёте, что духовные и энергетические связи правят миром.